佛教生命观的本质

佛教生命观揭示，现存生命以五蕴（色、受、想、行、识）和合为特征，精神（受、想、行、识）与物质（色）的互动，是生命存在的必要条件。当五蕴离散时，并没有一个常存不变的真我存在，而以业识的形式流转，这是它与有神宗教的区别所在。如佛陀所说：“诸比丘！色有故，色事起，色系著，色见我，令众生无明所盖，爱系其首，长道驱驰，生死轮回，生死流转；受、想、行、识亦复如是。”当我们执著物质的身体或精神是我，就构成生死流转的动因。佛教认为，在生命自生至死的持续过程中，由寿（生命存在所依的物质部分）、暖（体温）与识（精神）和合，为其存在形式。寿维持暖与识；暖与识亦维持着寿，三者相互依存以延续生命，此时的生命被称为“本有”。当一期生命临终时，寿、暖、识分散，执持生命的识与肉体脱离，就从本有进入死有状态。而此期生命结束，到再次投生前的存在叫做中有。下一次的投生则为生有。

在生命流转中，推动其不断投生的就是业力，这是有情以前善恶行为所积存下来的力量。在无常无我的身心活动中，生命是不常不断的。我们所做的一切虽已过去，但并不等于没有，它转化为动能而不失。等到现有生命变坏时，存在的动能——业力，就引发并形成新的身心活动。此依业而有的流转，并无主体的我，也不是现存生命体上所显示的假我（此指世间一般人所称我的代名，佛教并不否认它的暂时存在）。佛陀曾说：“有一种见，如是如是说：命则是身；复有如是见：命异身异；又作是说：色（受、想、行、识）是我，无二无异，长存不变。”这也是佛教对印度当时“真我轮回说”的批驳，从而形成佛教生命观的特质。

关于生命如何流转，佛教以“缘起论”为其本质；以“十二缘生法”作为流转过程的诠释。佛陀曾说：“此有故彼有，此生故彼生：谓缘无明有行，乃至生老病死，忧悲恼苦集。所谓此无故彼无，此灭故彼灭：谓无明灭则行灭，乃至生老病死，忧悲恼苦灭。”说明生命现象以无明（长久积累的烦恼与业）为始，以行（造作诸业）为助缘，从而形成新的生命（识）；业识投胎之后，与肉体和合而成名色（只有胎形）；到胎儿长成眼等六根成人形时为六入。出生之后，因为与外在环境的接触（触），而生起种种感受（受），并对感受产生苦乐分别而有爱欲生起（爱）。又因对爱执著不舍，而有追求之行为（取），由此生成新的业因，招感未来果报（有）。接着，有将来五蕴和合之生命体（生）的产生，并有新的生死（老死）。

以上十二支，以起惑、造业、受生三个层次，说明生命的延续过程，并生成缘起的、周而复始的因果链。

但是，佛教的缘起生命观，并不以说明生命的流转过程为满足。佛陀更告诫弟子们要正见缘起，不能于此产生执著：“多闻圣弟子，于此因缘法，缘生法，正知善见，不求前际（前生），言：我过去世若有若无，我过去世何等类，我过去世何如；不求后际（后世），我于当来世为有，为无？”我们必须“于因缘法、缘生法，如实正知，善见善觉，善修善入”，不在过、未两世的理论说明上纠缠，才能最终解脱生死，不为烦恼痛苦所逼，这是佛教生命观的重要特征。