一诚长老：佛离我们并不遥远，就在每个人心里

　　大家平时都知道“如来佛祖”这个称呼，佛祖就是“如来”。那么“如来”是什么意思？《金刚经》上面说：“无所从来，亦无所去，故名如来。”无来也无去，如《心经》所说的“不生不灭，不垢不净，不增不减”，佛法就是这个道理。佛永远在这里，在每一个人面前，我们看不见它，是因为被外在的欲求迷得太深，只要一念悟了，佛就来了，立现眼前，所以称“如来”。

　　佛经是从古印度的梵文翻译过来的，这个翻译的方式里边，包含了古代高僧大德对佛法的领悟。古德写的一首禅诗，说的也是“如来”的道理：“佛在心中莫浪求，灵山只在汝心头；人人有个灵山塔，只向灵山塔下修。”求佛不必向远处求，因为灵山就在你的心头。每个人自身都有一个灵山塔，你只向灵山塔下修就行了。

　　大珠慧海禅师曾向马祖求佛法。马祖却说：“我这里一点东西也没有，还有什么佛法可求？自家的宝贝都不顾惜，跑出来乱求什么！”大珠问：“什么是我自家的宝贝？”马祖说：“你现在问我的东西，就是你的宝贝。本来一切都有，什么也不欠缺，还向外寻求什么？”大珠慧海由此顿悟。

　　在开示信众时也说：“此法从来未曾失，不须向外更求禅。”为的就是让大家领会这其中的道理，佛离我们并不遥远，他就在我们每一个人的心里，心即是佛，佛即是心，若去心外求法，便是多绕了冤枉路。

　　宋代成都府有个姓范的女子，一心向佛，听闻圆悟克勤禅师在成都昭觉寺，就去向他请益佛法。圆悟禅师教她看“不是心，不是佛，不是物，是个什么”。女子就回去专心参究，可是看来看去不明白，于是哭着求师父教她个方便法门。圆悟禅师便教她只看“是个什么”。女子回去后，在日常起居，举手投足间，一心一意地去看“是个什么”，如此日以继夜，终于有所领悟：“原来这么近啊。”所以佛法喜洋洋地，没有离开我们，我们背道而驰，日走日远，若能返照回光，不离立地即是。

　　在每一个当下，起心动念间，都问一问“是个什么”，那就已经触着了佛法，无须再向外去求。说了半天，是为了告诉大家，佛法的道理其实就是人生的道理。我们看人的这一生当中，有太多的问题需要从内在去解决，可是人的毛病就是常常向外去追求，埋头于感情、工作、事业，忙碌于交际、钻营，奔波于生计和名利，真正需要注重的内心状态却不去在意。

　　假若内心不够安定，缺乏力量，那你在向外追求的时候，怎样才能在外界千变万化的遭际面前保持淡定，找准方向？首先你内在的坐标都不稳，那么遇到一件鸡毛蒜皮的小事，可能也会让你生出诸般烦恼。

　　很多人以为烦恼是外界的挫败和伤害造成的，事实上呢，烦恼是由心而生的，是你的心里有计较，放不下，外界的挫败和伤害才会影响到你。

有的人心里一烦恼，就放纵自己玩乐，通过忙碌或者一些不负责任的方式来逃避烦恼，这样做，当然就没办法真正解决问题，一旦回到日常工作和生活之中，烦恼又会卷土重来。

　　内心的毛病，依靠外面的力量来治疗，这没有用。我知道许多人喜欢找人算卦，去庙里拜神佛，或者花钱请人作法，靠着这样一种外在的仪式来安住内心，这么做并没有错，但是，还是希望大家能够多花点心思在源头处，时时回到内心，直面、审视、对治内心的病变。

　　自己的情绪、生活、工作、家庭、人际上出了问题时，一定不要向远处寻找缘由和解决之道，要先管自己，再管他人；先反省己身，再追问错误；先改变自己，再改变环境。外在的干预只是一时，没有人能抱着神佛过日子，人生归根结底还是自己的事。

　　你有善处一切因缘的智慧，有安定自我的力量，有面对所有境遇的内在能量，这都是你自己的事，别人不能够给你这些，你也没办法用这些智慧和能量去解决别人的问题，对不对？所以大家都要去追求自我、内在的完善，把自己做好了，人生就有了正向的力量，外在的境遇自然就能够平顺。

　　本文内容摘自一诚长老著作《平常心：简约是福》