如果没有佛陀在世，孝顺父母功德最大

在学佛的人中，有两种现象比较普遍，一种是每天忙于世俗应酬而没时间学佛，另一种干脆就放弃了世俗生活、放弃了世俗责任，只管自己念佛诵经。其实，这两种方式都是不对的。作为在家居士来说，不应将学佛和世俗生活对立起来，也不应为了学佛而放弃世俗的责任。

在生活中，妻子要尽到妻子的职责，丈夫要尽到丈夫的职责，身为父母要尽到教育子女的责任，为人儿女就要尽到孝顺老人的责任。佛教里有一部《佛说善生经》，在这部经里，佛陀非常详尽地告诉我们：作为妻子要履行哪些职责，作为丈夫又要履行哪些职责，作为父母对儿女要履行哪些职责。这和儒家所讲的“父慈子孝”也是一致的，佛教也提倡孝道，孝顺父母的功德仅次于供养三宝的功德，如果无佛在世时，孝顺父母的功德就是最大的。假如一个人对父母都没有孝养之心，又怎么可能慈悲一切众生呢?

在人际关系上，我们要本着慈悲心与人为善，这是一个佛教徒处世的准则。当我们对别人产生慈悲心的时候，不仅能给他人带去温暖，更能以此克服我们生命内在的嗔恨。关于人际关系的处理，佛陀提出了四摄法门。

什么叫四摄?就是四种摄受别人的方法，如果我们依教奉行，就会获得他人的欢喜爱戴。

四摄法门中，首先就是布施：布施包括财布施，就是当别人遇到困难时，以财富和经济手段去帮助别人;还有是法布施，就是以我们掌握的生存技能或所学的佛法去帮助别人。我们学佛之后，多多少少会在佛法上得到一些体验、得到一些受用。我们自己从佛法中得到了利益，就有责任去开导、帮助别人，让周围的人也有机会接触佛法，这才是最大的布施。因为世俗的财富只能暂时帮助他人解决一些生活问题，而佛法则能帮助众生解脱烦恼甚至解脱生死。所以《普贤行愿品》说：“诸供养中，法供养最。”也就是说，在一切供养中，能够用佛法去帮助别人，所得的功德是最大的。

其次是爱语：要我们带着慈悲心与人交流，远离两舌、恶口、妄语、绮语这四种不好的语言。两舌就是挑拨离间，恶口就是以粗暴的语言伤害他人，妄语是以假话欺骗他人，绮语就是以诲淫诲色的语言使人产生烦恼。修学佛法，要培养一种坦诚的心态。当我们说真话时，在生命中积集的就是真实的种子。而真实的种子是开发智慧的根本，如果说假话说多了，我们就会越来越虚伪。所以，一方面要说真话，一方面要说有利于别人的话，如果是对他人无益的话则不必说。

第三是要利行：我们所做的每件事，都要对别人有好处、有帮助;凡是会伤害到他人利益的事情，都不要做。

第四是要同事：当别人从事一些利益众生的事业时，我们应尽力去参与或随喜，不要因嫉妒而排斥他人。同时要学会设身处地地为别人着想，我们因为我执的关系，总是喜欢站在自己的角度，把自己的想法强加给别人;或站在自己的角度，要求别人顺从。哪怕是在一个家庭里，无论父母对子女或者妻子对丈夫，总是一相情愿地希望对方如何如何，而不能根据对方的实际情况来相互理解。往往会有这样的现象，父母对子女的爱越深，子女的负担就越重越痛苦，甚至有的子女被父母爱得活不下去，心灵受到极大摧残。同事法门就是告诉我们，当我们帮助别人时，要知道对方需要什么，要根据对方的实际情况去帮助他，而不是想当然地将自己认为好的东西强加于他。

如果我们能够按四摄法门去处世，无论走到哪里都会是个最受欢迎的人!学佛，就是以智慧和慈悲，给别人带去欢喜、带去信心、带去利益。

光有慈悲是不够的，还要有智慧的引导。只是一味的没有原则的慈悲，往往会带来负面的影响。佛法具有慈悲和智慧两大内涵，所谓“悲智双运”。智慧从哪里来的呢?不是天上掉下来的，而是要通过不断地听闻、思维经教，如理思维才能获得。佛陀是具有圆满智慧的人，三藏十二部典籍是智慧的宝藏。在我们每天念诵的“三归依”中，就有“自归依法，当愿众生，深入经藏，智慧如海”。能够真正把佛法学好，智慧就会像大海和虚空一样无穷无尽。

学习佛法不只是诵经、念佛，还要听闻、思维经教。有句话叫做“有信无智，长愚痴”，就是说盲目而缺乏智慧的信仰会使人偏执一端，越来越固执，越来越狂热。所以信仰需要智慧来引导，也只有这样，才能提高信仰的层次，提高信仰的水准。