如果不能用来所学的佛法指导自己的行为，正念没有提起，在遇事的时候，就会被事所转，完全跟着外境走。所以你只能接受顺境，别人要理解我，支持我，一点点逆反的事情都受不了。这样对我们的修学一点的好处都没有。

文：如瑞法师

给大家讲个故事。佛在世的时候，印度西面，有一个偏僻的民族，叫卢舍那。那个地方的人，生性比较好斗，所以人们都不敢去那里去弘法。那里，久久地都没有寺庙，没有出家人。十大弟子中说法第一的富楼那尊者，了解到这种情况，生起很大的悲心。他给佛请求，希望能让他去那里弘法。

佛说：那里的人，生性凶残好斗。你去了以后，恐怕会辱骂你，诋毁你，你怎么办?

富楼那说：那里的人，是非常有智慧的，他们完全可以用手用石头来打我、投我，而只不过是诋毁、辱骂而已。

佛说：如果他们用手打你，用石头投你，又怎么办?

尊者说：他们也是很有智慧的。他们完全可以用杖、刀伤害我，而只是用手、石头来打我、投我。

佛又说：他们要用刀、杖伤害你，又怎么办?

富楼那说：他们还是很有智慧，他们完全可以把我杀死的，而只是用刀杖来伤害我。

佛说：如果他们把你杀死呢?

尊者回答：佛教导我们说，我们在三有六道轮回里，头出头没，受贪嗔痴的驱使，造过很多的恶业，所以我们应该厌离这个色身。佛教我们，种种的厌离法，而现在，他们能够打死我，正好能成就我厌患色身的修法，所以我还是觉得他们很有智慧。

佛听完以后说：你可以去那里弘法了。因为你懂得了怎样保持正念，能柔和忍辱的去面对一切。

从这个故事当中，我们能体会到：很多事情的发生，都是因为我们心里没有正念，才给自己带来种种的痛苦和烦恼。

我们平常所学，不管经律论三藏，乃至于一切的佛法，其实都是方便引导我们怎样开发内心的真知，让我们学会长养正念的。

就拿七觉支的修学来说。平常的生活当中，如果能够常常有意的提醒自己：我一定要培养我的觉性，保持当下的正念。当我们真正能够提起正念的时候，念觉支就生起来了;当不受杂念的侵扰，正念相续的时候，择法觉支便能生起;当策励自己，要保持正念现前，那我们已经在行精进觉支了;如果能够不断地要求自己，随之而来，欢喜就会充满，喜觉支、轻安觉支就生起来了。这样就能轻松愉快地去面一切。不管逆境也好顺境也好，能把握住的时候，就是定觉支的产生。这个时候，对于外面的五欲六尘就有抵挡的能力了，就能作到不被外境所转。而且遇到事情，心无偏颇，能从各个方面来考虑。这就是舍觉支的生起。

反之，如果不能用来所学的佛法指导自己的行为，正念没有提起，在遇事的时候，就会被事所转，完全跟着外境走。所以你只能接受顺境，别人要理解我，支持我，一点点逆反的事情都受不了。这样对我们的修学一点的好处都没有。

所以我们一定要认识清楚，上课、学习，只能告诉、提供一些理论上的依据，在我们的生活当中，需要我们自己来观察、训练自己，给自己一个提醒，知道哪一方面不足。

就我本人来说，我常常地反省自己，一天下来，都要做一个总结：

与人相处当中，如果但从自己的角度，不能全面地观察、了解、理解对方，即使是善意的指责也会起反作用。所以提醒自己，要给对方多一份理解。多一份理解就长养自己的一份慈悲，多一份的慈悲，就会开一份的智慧。因为你要去想办法，让对方欢喜。

所以告诫自己，当事情遇到了坎坷，解决不了的时候，应该检点自己：发心正不正确，有没有真正地生起慈悲心，所使用的方法善不善巧，人家能不能接受等等。所以很多的问题是在于自己，不在于别人。应该指责的永远是自己，而不是别人。这是我给自己的总结。

锻炼是从心开始的。外面的一切，我们都应该很好地去理解。当我们面对任何的人事，能换一个角度去想的时候，就能从内心里生起感恩一切的心。这样的话，你才能像富楼尊者去那个野蛮的民族弘法一样，感觉到对方是非常好的。

如果我们时时刻刻都感到别人在关怀着我，不管怎样对待我都是对我的成就的时候，那我们离成就就不远了。

希望大家能从内心里提起正念，不断地策励自己，给自己带来真正的法喜。好，阿弥陀佛!