大乘佛教里，佛陀讲要视众生如自己的亲生父母。这个众生称为“如母有情众生”，没有叫“如父有情众生”。是针对红尘中的凡夫俗子，想要真正发出强大的爱的力量，母爱的爆发力，看似比父爱的强大许多。

我们看古往今来，如果一个家庭的男人先往生了，有小孩的，女人一定会想办法把小孩带大，宁可守寡，都要以孩子为重。当然，丢弃自己小孩改嫁的女人，也有，但非常少；但如果这家的女人先往生了，百分之八十以上的男人都会把小孩丢给父母，自己很快娶妻生子重新组建家庭。在我们凡夫之中，男人的慈悲心是很脆弱的，善心也有限，有时会不堪一击。由此可见，作为大乘佛教的基础

大乘佛教徒会视亲人和怨敌都是自己的母亲，都是需要慈悲帮助的对象。大乘佛弟子要学会思维：只要有虚空之处，就有众生；只要有众生，就充满了痛苦。这些被业力痛苦所折磨的一切众生，无始以来在轮回中，没有一个不曾做过自己的父母亲。就以这一世的母亲来说，也曾无数次当过自己的母亲。就像佛经中所说，如果把整个大地的泥土搓成枣子核大小的丸子，是可以算出数字，但是一位众生做过自己母亲的次数，却是无法算尽。可见，这样的慈悲心是多么不可思议。

起初，如果我们没法视所有的众生为如母有情，那我们要从学会念恩开始，因为母亲怀胎十月的艰辛，又含辛茹苦的哺育喂养我们，是母亲赐予我们身体、给予我们生命、赐予我们财产、教育我们、这种种的机缘相联系，才造就了我们能有出世间法的因缘，如果没有母亲给予我们生命，我们就不可能在今生与佛法结缘。当我们真实感念母亲的恩德，就会想要报恩，进而思维，对我们恩德深厚的如母有情众生，现在仍在六道中沉沦受苦，而我们现在有因缘福报能接触到正法，能闻思修究竟解脱之道，不能将他们置之不顾啊!因此，从今生的亲生父母，亲人开始观修，逐渐扩展到社会、国家、世界、三界六道一切如母有情众生，不分亲疏远近、爱人仇人，统统对他们放下贪嗔痴慢疑之心，平等地将他们置于中道，修持慈悲喜舍四无量心。

大乘佛教徒，要以慈悲为怀。平时人们说：希望所有人都能够快乐，远离痛苦。如果这样的愿望仅限于对人类的祝福，那实在是一个很小的慈悲。大乘佛教徒的慈悲扩大到无量慈、无量悲、无量心的时候，四无量心就不仅仅限制在人类的范围，不管是畜牲道，还是阿修罗道；无论是在天道享乐，还是在地狱受苦，我们向六道一切如母有情众生发出慈悲的四无量心。加上“无量”二字，这样的广阔而深邃的慈悲，是无与伦比的。

很多信仰常讲到博爱：信我者，得永生；不信我者，下地狱。为了让你信他，可以发动战争，好像只有信了他，才是好事。

这样的逻辑在佛教里是行不通的，佛教认为，你信佛也好，不信佛也好，谁都不应该下地狱，谁都不应该受苦受难，六道众生都应该得到佛菩萨的慈悲加持，能够了脱生死，究竟成佛。也因此，宗教并非都是劝人行善的所谓大同小异那么简单。佛教无量的慈悲有教无类，不对慈悲的对象有任何分别对待，这才是真正的慈悲，最无量的爱。

佛陀教导佛弟子，要全心全意为无量众生服务。只要我们用心感受到众生的恩德，发心报恩利益众生，常常带着慈悲心面对众生，将精进闻思修佛法的一切功德回向给众生……尽管大家能度的众生数量有限，因为众生被各自业力所困，但只要我们能坚持不懈地行持愿与行的菩提心，那也已经相当不错了。