有人说：‘一真法界，不与万物俱，万物生灭无常，一真法界，

有人说：‘一真法界，不与万物俱，万物生灭无常，一真法界，如如不动。’这话对吗？

这种说法，与理不通。‘一真法界’一词，指的是万物的‘法性’。万物的‘法性’，若不与万物同在（万物俱），怎么能称作万物的‘法性’呢？具体地讲，‘法性’是指‘共性’。一切法具有的共性，每一法都该具有，若一法不具其共性，就不成其为一切法的‘共性’。这一切法的‘共性’，在佛教中被称作‘法性’。‘法性’是终极真理，无生无灭，遍及众生万物。‘如如不动’是法性不变之义。

‘遍及一切’成为万物的法性，从具体的事物讲，人有人的法性，瓶有瓶的法性。若人无人的法性，就不能成为人，若瓶无瓶的法性，就不能成为瓶。‘生灭无常’是具体存在的属性，不是抽象存在的属性。人有生死指的是个体的‘人’，具体的‘人’。人的法性指的是一切人类，共性的人，抽象的人。作为共性的人，抽象的人，是一总体的抽象的存在，不生也不灭。又如瓶中的虚空，与瓶俱在，依瓶而有，瓶破，瓶中的虚空也不存在。法与法性的情况也同瓶与瓶的虚空一样，法与法性，相依并存，不一不异。‘不一’是说，法与法性不是一个东西，法是现实实有，法性是本空。空有性质怎么会一样呢？‘不异’是说，法与法性并非异体，法不离法性，法性不离法。如‘色’是法，‘色空’是色的法性。故‘色不离空，空不离色，色即是空，空即是色’。真如法性的存在，只是与事物现象对立的存在，并非实有存在，故‘空也空’。在大乘佛教中，‘法界’无一例外都指‘空性’，从究竟义上讲是‘法性本空’。把‘真如法界’看作与‘万物’相离，相异的存在，是非常错误的，几乎可以说是对法性空理一窍不通的表现。