学诚法师：爱惜和爱护不同
发布时间：2024-10-22 01:33:30作者：华严经全文网
学诚法师：爱惜和爱护不同
什么叫做爱护呢？我们常常自己认为说，对常住物自己不浪费、少用一点水，那就是爱惜常住物。少喝一点水、少用一点水，这只能说明自己的节约。节约和爱惜常住物的概念是不一样的。爱护常住物，有爱惜、保护的意思。常住物是包括一切的，不仅仅是指自来水。整个的殿堂、佛像、图书、用具用品，地板、墙壁，花木，整个的环境等等，所有的一切都是包括在内。比如我们在墙壁上面不能随便钉铁钉，不能随意把有颜色的东西涂上去。如果地板上有些脏东西，或者有颜色的，我们要把它抹掉。当我们在移动物品时，要抬起来，不能拉，一拉地板上就画了一道线、刻了一道痕迹去不掉。洗衣服的地方洗完了，我们要把这些肮脏的水全部清干净、扫干净。自己的房间都要整理整齐、卫生做整洁。这些处处都能够体现爱惜常住物。如果摆放不整齐，东西就容易坏。卫生做不好，东西也容易坏。所以爱惜常住物就是爱惜常住的一种表现，对物品的爱护就说明我们对常住的爱护，就说明我们对佛教的爱护，这个是很关键的。
要着力培养对常住的爱护，首先从“物”开始，因为“物”比较容易去面对。物不会说话，也不会思考，也没有情感，想怎么摆布就怎么摆布，可以把它做得很整齐、很好。第二步才是人、才是事。人会说话，人有情绪，会变化，今天这么想、明天那么想。那么事呢，比人更难，事由很多人一起来做。人，甲、乙、丙、丁，毕竟是一个人。一个人、一个人的关系，一个人、一个人的业缘，应该还是比较容易改善的。做事就不一样了，牵扯到很多的人在一起，做一件事情也不仅仅是今天要做，明天还要做、后天还要做、连续要做。并且人有各种的变化，人的心情也不断变化。所以只有首先开始培养对物的爱护的能力、关照的能力，然后才能够培养起对整个常住的一种护持的心、护持的量，护持的心量才能培养起来。要不很简单的一件事情，举手之劳,我们可能都做不到，都不愿意去做，怎么能够有能力去关顾更宽广、更广大的事业呢？这是不可能的事情！从微小处见精神，从小小的地方能够看出一个人的精神品质。因为一个人的心，是“其大无外，其小无内”，也就是用心，是可以关顾非常广的。人的心就象一面镜子一样，无论什么境界、外在什么东西，在镜子上面都是能够如实显现的。不是说我们去关顾这么多，心就会搞乱了，这说明我们的心还是有问题的。心量还是比较模糊，所以对外面境界的反应就比较困难。
我们对常住维护的心，首先从物体开始，建立这种爱护的心。爱护，然后才能够慢慢增长广大，才能够越来越好。爱护,我们才会去建设，才会去保护，才会去发展。大家在常住这边修道、用功，才能够成就、利益许许多多的人。常住的物，是所有的出家人共有，那么爱护、珍惜的功德、意义就非常得大。所以它不在于说，这个物品是一个纸杯、一双筷子，它值多少钱的问题。从这里我们可以用功，可以用心，可以办道。丛林不仅仅是我们居住的地方，居住、生活只是一个基础。丛林也不仅仅只是培养、增长我们才干的地方，丛林也不仅仅是启发智慧的地方、让我们觉悟的能力越来越增强，丛林更重要的是培养、锻炼我们的意志、品行，修改自己的习气毛病的地方。磨练我们的意志，就是在各种各样的顺境逆境、善缘恶缘当中去历练。是陶铸圣贤的地方，古代祖师开创丛林是有非常深的意义，你只有在历练的过程中，才能够开发智慧，才能够让自己的悟性得到发挥。诵经也好、打坐也好、过堂也好，里面一切的秩序、一切的安排，用意都在这里。它能够让人不断得到磨练、锻炼、陶铸，最后你是个什么材质，就能够成一个怎么样地模样，怎么样有价值的人才。所以丛林是制作工艺品的地方，就象一个窑一样。你是金的，出来就是金品；你是银的，那就是银品；你如果是泥土的，出来的就会变成瓷器、陶器等等。这个跟一个人的素质、发心、根器有关系。通过丛林里面一年、两年、三年、五年、十年、八年、二十年的熏修，最后就能够磨练出来。人们一看这位法师这样子的一种威仪，内心的一种状态，就能够体现出来。如果不是在一种有序的学修、生活的环境当中，人就培养不出来，每个人都是很散乱的。我们这种有规则的、很安祥的、很如法的身心的行为、举止、威仪都是靠丛林来陶冶出来、锻炼出来的。
人的意志力，或者说是我们人的心愿，是非常重要的。我们有了这种心愿以后，才能有这个能力去克服一切的困难。我们深切认识到常住对我们很重要。爱护常住，首先从爱护常住物开始。我们要同人搞好关系，首先要跟物搞好关系，物都处理不好，人怎么能处理的好，肯定处理不好；人处理不好，事就更处理不好；事情处理不好，法怎么能够修得好？法是在人事物当中来体现、来落实、来关照、来超越。超越自我、超越人事物、超越一切对立、超越一切障碍、超越一切困难、超越一切矛盾，超越才能够“放下”，不超越我们的心就沉浸在种种烦恼的境界里。所以我们对常住的这些物品不能视而不见、听而不闻，好像我们是修道的，这些跟我们没有关系。如果是这种作意，就麻烦了，就把我们自己内心的大门关闭掉。我们能够缘得到、缘得了，最后我们都没力气去缘这些境界。所以我们在日常生活当中要一步一步从对这些很细小的、很细微的物品开始，一个人、两个人、一个班、两个班，大家都这么做，慢慢大家对常住的一种护持的心、承担的心就会越来越好。
我们常常听到一句话，“爱惜常住物，如护眼中珠”。
什么叫做爱护呢？我们常常自己认为说，对常住物自己不浪费、少用一点水，那就是爱惜常住物。少喝一点水、少用一点水，这只能说明自己的节约。节约和爱惜常住物的概念是不一样的。爱护常住物，有爱惜、保护的意思。常住物是包括一切的，不仅仅是指自来水。整个的殿堂、佛像、图书、用具用品，地板、墙壁，花木，整个的环境等等，所有的一切都是包括在内。比如我们在墙壁上面不能随便钉铁钉，不能随意把有颜色的东西涂上去。如果地板上有些脏东西，或者有颜色的，我们要把它抹掉。当我们在移动物品时，要抬起来，不能拉，一拉地板上就画了一道线、刻了一道痕迹去不掉。洗衣服的地方洗完了，我们要把这些肮脏的水全部清干净、扫干净。自己的房间都要整理整齐、卫生做整洁。这些处处都能够体现爱惜常住物。如果摆放不整齐，东西就容易坏。卫生做不好，东西也容易坏。所以爱惜常住物就是爱惜常住的一种表现，对物品的爱护就说明我们对常住的爱护，就说明我们对佛教的爱护，这个是很关键的。
要着力培养对常住的爱护，首先从“物”开始，因为“物”比较容易去面对。物不会说话，也不会思考，也没有情感，想怎么摆布就怎么摆布，可以把它做得很整齐、很好。第二步才是人、才是事。人会说话，人有情绪，会变化，今天这么想、明天那么想。那么事呢，比人更难，事由很多人一起来做。人，甲、乙、丙、丁，毕竟是一个人。一个人、一个人的关系，一个人、一个人的业缘，应该还是比较容易改善的。做事就不一样了，牵扯到很多的人在一起，做一件事情也不仅仅是今天要做，明天还要做、后天还要做、连续要做。并且人有各种的变化，人的心情也不断变化。所以只有首先开始培养对物的爱护的能力、关照的能力，然后才能够培养起对整个常住的一种护持的心、护持的量，护持的心量才能培养起来。要不很简单的一件事情，举手之劳,我们可能都做不到，都不愿意去做，怎么能够有能力去关顾更宽广、更广大的事业呢？这是不可能的事情！从微小处见精神，从小小的地方能够看出一个人的精神品质。因为一个人的心，是“其大无外，其小无内”，也就是用心，是可以关顾非常广的。人的心就象一面镜子一样，无论什么境界、外在什么东西，在镜子上面都是能够如实显现的。不是说我们去关顾这么多，心就会搞乱了，这说明我们的心还是有问题的。心量还是比较模糊，所以对外面境界的反应就比较困难。
我们对常住维护的心，首先从物体开始，建立这种爱护的心。爱护，然后才能够慢慢增长广大，才能够越来越好。爱护,我们才会去建设，才会去保护，才会去发展。大家在常住这边修道、用功，才能够成就、利益许许多多的人。常住的物，是所有的出家人共有，那么爱护、珍惜的功德、意义就非常得大。所以它不在于说，这个物品是一个纸杯、一双筷子，它值多少钱的问题。从这里我们可以用功，可以用心，可以办道。丛林不仅仅是我们居住的地方，居住、生活只是一个基础。丛林也不仅仅只是培养、增长我们才干的地方，丛林也不仅仅是启发智慧的地方、让我们觉悟的能力越来越增强，丛林更重要的是培养、锻炼我们的意志、品行，修改自己的习气毛病的地方。磨练我们的意志，就是在各种各样的顺境逆境、善缘恶缘当中去历练。是陶铸圣贤的地方，古代祖师开创丛林是有非常深的意义，你只有在历练的过程中，才能够开发智慧，才能够让自己的悟性得到发挥。诵经也好、打坐也好、过堂也好，里面一切的秩序、一切的安排，用意都在这里。它能够让人不断得到磨练、锻炼、陶铸，最后你是个什么材质，就能够成一个怎么样地模样，怎么样有价值的人才。所以丛林是制作工艺品的地方，就象一个窑一样。你是金的，出来就是金品；你是银的，那就是银品；你如果是泥土的，出来的就会变成瓷器、陶器等等。这个跟一个人的素质、发心、根器有关系。通过丛林里面一年、两年、三年、五年、十年、八年、二十年的熏修，最后就能够磨练出来。人们一看这位法师这样子的一种威仪，内心的一种状态，就能够体现出来。如果不是在一种有序的学修、生活的环境当中，人就培养不出来，每个人都是很散乱的。我们这种有规则的、很安祥的、很如法的身心的行为、举止、威仪都是靠丛林来陶冶出来、锻炼出来的。
人的意志力，或者说是我们人的心愿，是非常重要的。我们有了这种心愿以后，才能有这个能力去克服一切的困难。我们深切认识到常住对我们很重要。爱护常住，首先从爱护常住物开始。我们要同人搞好关系，首先要跟物搞好关系，物都处理不好，人怎么能处理的好，肯定处理不好；人处理不好，事就更处理不好；事情处理不好，法怎么能够修得好？法是在人事物当中来体现、来落实、来关照、来超越。超越自我、超越人事物、超越一切对立、超越一切障碍、超越一切困难、超越一切矛盾，超越才能够“放下”，不超越我们的心就沉浸在种种烦恼的境界里。所以我们对常住的这些物品不能视而不见、听而不闻，好像我们是修道的，这些跟我们没有关系。如果是这种作意，就麻烦了，就把我们自己内心的大门关闭掉。我们能够缘得到、缘得了，最后我们都没力气去缘这些境界。所以我们在日常生活当中要一步一步从对这些很细小的、很细微的物品开始，一个人、两个人、一个班、两个班，大家都这么做，慢慢大家对常住的一种护持的心、承担的心就会越来越好。
