人都有佛性，佛性是喜欢清静喜欢解脱的

“汝今谛听”我们仔细听着，“时普贤菩萨奉教欢喜 及诸大众默然而听”，菩萨（明白人）听到道理都很高兴。不明白人听到道理就浑，为啥他不明白呢？因为他这个人的福德因缘所导致的。他不喜欢道理的时候你给他再讲没有用，他需要另一种方式去调伏。你只等着他的自觉性去调伏他，他进行不下去时就要想想这个问题该如何调伏，他会想很多这些问题，但是被迫认识是很痛苦的。比如现在有很多人你叫他不吃肉，很难，但是他的自觉性产生了就很容易了。比如大夫说他有什么病了，别吃肉了，叫他吃他都不吃了。人说戒酒难，实际上很容易，喝酒中风躺在医院里的时候你问他“还喝不喝了？弄瓶再喝去吧？”他保证不喝了，这就是被迫的。纵使是被迫的，他这段时间也有善行（好的，正方面的东西）显现。人信不信因果信不信佛也是这意思，你去劝他没有用。

很多出家人强调一个观点，一定要去做这些人间佛事积极劝导人学佛，实际上没必要。为什么？人没有自觉性的时候你给他做个善缘就好。啥叫善缘？你的存在就叫善缘。人都有佛性的，佛性是喜欢清静喜欢解脱的，当他烦的时候自然会找你。你不用去管他，也管不到他，管他也没有用。一家人还管不住呢，何况人家跟你不沾亲不带故的，谁理你？每个人的因缘不同，他自己的因缘具足了，你打着他都不走。比如咱在这儿天天上课，后边楼上的这么近为什么不来听啊？简单，有缘没有分，他心因不足，还是福慧因缘不具足。他的脑袋里就没这个信念，他觉着这是浪费时间，觉着这是没有意义的事，他还不如趁这点时间打点麻将看个电视喝个小酒舒坦呐，这就是他的认识，他不想。因为首先他自觉性不够，这时候你愣呛着他叫他念佛去修行去，他保证说你神经病。

对待大多数老百姓只有一种业缘成熟的时候他可以去修行念佛，哪种？就是王法，因为王法是众生共业，这种因缘成熟王法变成佛法行，他不学也得学。你想普度众生必须得是这样，佛祖实践过来的。除此以外必须得遵循因缘法，人家想学的时候行，人家不想学的时候你没治。包括亲娘老子也是这样，你喜欢让他学，他不学，为啥？你管不了他，他业力没成熟呐，业力成熟了你打都打不走他。他知道什么是好，他自觉性知道了。社会精英们你想他来，他不来，为什么？

人家没有负担，没有麻烦，人家暂时还不需要。佛法可有可无，不是必须品，跟他根本利益没有切实感受的时候可有可无，这就是我们自觉性不行，这叫如幻力。这个如幻的心你调伏不了，所以如幻的相你就不得以正受，三昧是这么个具体的形象。这种三昧怎么修习呢？在现象里观察心的起伏而不是观察现象的生灭，现象不用管它。

“汝今谛听 当为汝说”咱看普贤菩萨怎么去听这个道理。“一切众生种种幻化 皆生如来圆觉妙心 犹如空花从空而有”。“一切众生”，这一切一切的现象，包括我们自身这些所谓的变化特性都是跟如来圆觉妙心相依相存的。“如来”就是我们的本体实相，跟我们的本体实相是相依相存的。所以你不能否定它的实相性，就是刚才我们说的你不能说它对和错，存在就是对的。你说“怎么去解脱这些人呢？”你的存在就能解脱他。释迦牟尼佛有这样的智慧眼光，所以他就会让他这种法相绵绵不断地流传。有这种缘的存在，众生就可以解脱。为什么？人有病的时候自然就去找大夫，大夫找不着了，大夫的药在那儿一样可以吃了管用。

比如感冒发烧了，你不一定都能找到大夫，自己家里有点儿常备的药，吃了也管用，你病得实在重的时候就上医院呗。平常烦恼病不大的时候你念念佛求个平安，就像吃个感冒药似的。生死大病来的时候你就得进医院了，赶快上极乐世界去，往生是进医院去了。因为那时候你再不进医院的话又一轮开始了，那一轮开始的时候你就没头没尾了。这种现象来的时候往生绝对是好事，但是没有办法的人才往生。他没有办法于当生解决生死大病的时候肯定就要去医院解决，你有办法当生解决生死大病的时候才不去医院受那个罪。在极乐世界受十二大劫，你慢慢修吧，上品上生还可以，一昼夜就花开见佛了；下品下生的十二大劫慢慢修。当然你们不会生到下品下生，下品上生也得经过六大劫才能见佛。极乐世界的六大劫，娑婆世界的宇宙得坏掉多少回啊？！到时候你有神通有智慧了肯定知道你的亲人在哪个犄角旮旯里你再救他去也可以，有点儿太遥远了，不是我们所追求的。

释迦牟尼佛劝我们学佛的在娑婆世界修行成就最殊胜的，你用短短的几十年可以彻证无生法忍，可以证到佛果，方法对、目的对可以达到，这个信念一定要有。不要总给自己强调错误的想法，这一定要什么样根器的人才能证得到。错了，佛告诉你，心佛众生三无差别，本质是一样的。“一切众生种种幻化 皆生如来圆觉妙心”，这句话是给你说本质是一样的。我们见到众生种种现象的变化，实质皆生于如来圆觉妙心，都是从那个地方幻化而生。“犹如空花”，怕你不明白，打个比方说就像空中花一样。空中的花从空而有、从空而灭，虚空中的花生和灭不碍虚空的事，我们眼前的身心世界都是如是。“幻花虽灭空性不坏”，现象虽说有生有灭，空的本质并没有动，也没有变化过。我们的心也是这样，再好的感觉、再坏的感觉都会有，但很快会消失，消失完了也就无所谓在与不在，这就是幻有。

我们见一切如幻，“见”是观察一切都是幻化的过程。不实的过程从哪儿来？都是从你的幻心而生。什么叫幻心？你有一个假想心，假想心一生幻法皆生。什么假想心？“生”的假想心，“死”的假想心。我们偏得要追一个生念出来，当生念没有的时候所谓生灭既灭的时候寂灭就现前，把生念没有的时候你会发现一切烦恼一切世界就像梦一样。静下心来想，我们一天过来，从早上起来有很多想法，一直到晚上睡觉以前，你去想想有什么东西在你手里？什么东西都没有，真的是两手空空。咱们不要说一辈子，就是一天下来你静下心来去观察，用冷静清醒的心去观察，这个不需要怎么修行的，真的，不需要人怎么玄妙的，很实际的问题，我们一天下来用心观察什么都没有，了了无一物。包括你的身体也是没有的，身体也老掉了，一天下来就会变化掉。

从早上起来到晚上睡觉以前，这一天下来你去想想是不是不存在？你吃的饭也不存在了，你的感受也不存在，冷热也不存在，都是幻生幻灭，这就叫见一切法如幻。把这种很清晰的不会变化的认识轻轻提纯出来，这叫如来圆觉妙心显现，就是你的理体实相发生出来。发生出来的时候你看一切如空中花，空中花你还会理它吗？空中花从空而有，从空而灭，反复这么去训练自己。它灭它生是它的事，跟你实际上没有关系。你愿意玩的时候跟他耍一耍，他高兴你也高兴会儿没问题，但是你知道那个东西不可得，但是他不知道，他会很执著地投入进去，你在旁边看着就行了，偷偷乐。你看他在那儿患得患失，投入地演人生一场大戏，你在这儿看戏挺好，这就是修习如幻之法。