宏圆法师：佛所说的千经万论，就是要让我们放下

无智亦无得。无智，就是无般若之智可证，无得，就是无佛可成，无菩提果可得，这就是破菩萨的法执。这是这一段的第三个部分了，破菩萨的法执。菩萨修六度万行诸法，以布施度悭贪，以持戒度染污，以忍辱度嗔恚，以精进度懈怠，以禅定度散乱，以智慧度愚痴。由于修这些法的缘故，就执着了这些法，认为有法可修，有般若智可得，有众生可度，有佛可成。所以有法执，有微细的法见。因为你清净本性当中，是丝毫不能沾染的，你有这些轻微的法见，你心就空不净，心空不净，就不能证得究竟涅槃，必须要究竟涅槃，所以这里面说无智也无得，就是明示菩萨，不要着所修之行，也不要着所证之果。

我们一修行就是我要成佛，我要怎么样，我要怎么样。你想怎么样，那就说明你还有一个执，你有这丝毫的执了，那你的清净本性就会有一丝的障碍。我们刚才也已经讲这个道理了，我们学佛，学佛是为了放下，而不是说学佛叫你放下世间的生活，去执着佛法，圆满菩提归无所得，千经万论都是给我们讲的放下，你只要放下了，你的清净佛性自然显现。你有一丝一毫的放不下，你的清净本性就有一丝一毫的障碍，哪怕你是菩萨，丝毫的放不下。我们的清净本性本来是空荡荡，现妙有，而我们非得去执着有一个东西，就把我们空荡荡的佛性，有一丝毫的染污了。我们学佛现在就是这样，都是执着佛法，这还是比较好的现象，他去执着佛法，都是在行上去下手，而不是在心地上去下手。好多的居士，师父不是批评谁，我们大家也是互相学习，好多的居士每天也去鞠躬，一见人就先鞠躬，鞠躬以后就说，不学佛将来还是要下地狱，这都是在行上下手，认为行就是修行，它是身口意，关键意也是非常主要的。像我们每天一合掌，空有不二，而我们拼命的执着，连佛法也是空有不二的。我们按照教理去做，心里没有沾染，没有挂碍，这就是空和有不二嘛。不是说我们拿着教理，把我们束缚的死死的，哪怕你是醍醐，它都是诸法空相。我们要把一切放下，佛所说的千经万论，就是要让我们放下，而不是让我们放下外物，去执着善，善也不能执着。像德清大师在《心经直说》中说：“智，即能观智，乃六度之智慧，得，即佛果，乃所求之境，若有所得心求之，皆非真也”，你用所得的心去做一切，哪怕是佛法也非真也，就这个意思。就像《金刚经》中说的，应无所住行于布施，应无所住而生其心，关键是什么，一定要应无所住。我们都是有所住的心，有所住有所得，你有所得了，是诸法空相，清净心里面本来没有一物，但是他可以现妙有，你非得给他加一些东西，这就是染污了嘛。我们只要把他放下，佛讲的千经万论，都是应对我们种种放不下的病。知道我们有这个方面放不下了，佛给我们讲这个法门，你从这个方面放下，我们都放下了，放下了清净本性就现前了。你有那么一种病，从这个方面，来给你阐述去怎么放下，你放下了，清净本性自然现前。曾有人问大珠慧海和尚，如何是生死业?大珠和尚说，求大涅槃是生死业，清净本性当中哪有什么大涅槃?本来就有，你还去求什么涅槃?求大涅槃是生死业，舍垢取净是生死业，清净本性当中哪有一个垢与净?猫来现猫，狗来现狗，饭来现饭，粪来现粪，师父就可以这么说。舍垢取净是生死业，有得有证是生死业，不脱对治门是生死业。这些都是见浊，本来求大涅槃是要解脱成佛的，但是因为见地不正，而生取舍心，有执着了，反而成了生死业，岂不可惜。我们现在也有发心想成佛道的，不是为了个人的自私自利来学佛的，但是有所求反而变成了生死业了，就像师父说的，我们说通俗一点，把心地法门变成生死法门了，变成善法了，善法也是善业，它也是生死，也是生灭，反而成了生死业了。这也就是说，在真空实相当中，虽行六度而无行六度之见，一法也不执，不执着有六度可行，这就是无智。就像师父说的，行于布施不生其心，自自然然的去做，猫来现猫，狗来现狗，无有得果之心，无佛可成，就是无得。《大般若经》中说：“无智无证，即是证佛法身”，就像我们刚才说的，如筏喻者，而我们如筏喻者，就是佛用筏给我们做的比喻，我们众生过河是执着竹筏，而佛菩萨过河就是过河，不执着他脚下踩的是什么，就这么一个比喻。我们学佛执著的是经典，而不是知道是放下，我们过河执着的是竹筏，把竹筏看的紧紧的，这个竹筏是什么样的，好不好看，宽不宽，坐着舒不舒服，再往后我还要大大的竹筏，放个席梦思更好，我们的众生就是执着竹筏，而不知道竹筏的目的，是为了让我们过河到达彼岸。而佛这里就给我们讲明，不要去执着竹筏，竹筏再好它只是过河，要放下竹筏，过河，放下，放下了，清净的本性自然恢复。如筏喻者，法尚应舍，何况非法。所有的法都是让我们知道这个药是干什么的，药不是让我们研究的，药是让我们治病的。我们都去研究经典，把经典牢牢的背着，我们去搞研究，我们每天去读多少遍，其实这样做对不对呢?其目的就是一个，就是让我们一切放下，恢复我们清净的本性，这个才为最终目的。它是治病的，药是治病的，药不是留给我们看的，也不是留给我们背的，是让我们药到病除的。药好比就是经典，就好比就是竹筏，我们不要去执着它去，其目的，放下就是对的。我们学佛的人都认为，有菩提可求，有涅槃可证才发心学佛，如果学到最后，竟是一无所得，那究竟学佛学的是什么?

其实这正是修行人的境界问题。我们凡夫都是从世俗的角度，从我们的习气来看待问题，认为有一个可以修的东西，有一个可以得到的东西，认为有一个菩提可得，有一个佛可以成，其实你不知道你本来就是佛。佛所讲的千经万论，就是让我们的佛性，你自己能够看得见，能够照得着。师父说看得见也是一种比喻，因为我们每天不见我们的佛性，不见的，我们的佛性处处放光，但是我们看不见。所以我们还要从外去求一个，佛就跟我们说了，你把一切都放下，你的佛性自然显现出来，就像你拨开云自然就看见一个太阳，天空当中本来就有太阳，你拨云好比我们的染污，你把染污放下，太阳自然出来，而不是说我们一定要拨开云，再去修一个太阳出来，那就不就是头上安头了嘛。大家能听明白吧，拨开云，拨云见日，就是这样，学佛就是这么直截了当，只要你的心空荡荡了，空了，你的清净本性，你的光自然就出来了，你的太阳自然就出来了，不要额外再去求一个涅槃，再去求一个智慧，再去求一个佛，那些都是有相的，凡所有相皆是虚妄。等到我们真正彻悟诸法皆空的境界时，自然能悟到真净妙觉的无漏智，都是我们的真如自性的显露，何尝有什么智?又有什么得?都是我们本来具有的，拨云见日就是这么一个意思，这就是无智亦无得。