《大乘起信论浅释》

◎马鸣菩萨造

美国万佛圣城宣化上人讲述于1971年

开经偈

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

“心生灭者。依如来藏故有生灭心。所谓不生不灭与生灭和合。非一非异。名为阿黎耶识。此识有二种义。能摄一切法。生一切法。云何为二。一者觉义。二者不觉义。”(注：此处论文缺解释)

“所言觉义者。谓心体离念;离念相者等虚空界。无所不遍。法界一相即是如来平等法身。依此法身说名本觉。”

“所言觉义者。”我现在给你们讲经，和以前不同了。以前，也没有“注解法师”，也没有“字典法师”，也没有“多意法师”，也没有“少意法师”。那么随随便便，那么讲一点浅浅的道理可以。现在要把这个理显出来了;不显出这个理，看注解的法师就要对一对注解，说注解不是这么讲的。看字典的法师就要查一查字典，说字典上没有这么说的道理。那么，这个多意法师，说，喔!那不要紧，这个意思是很多的，那可以的。那么少意法师说，没有我这个少意，不可以有那个多意。所以这有很多的问题，现在都来了。

五年以前，我讲的这个三个人，今天又搬回来，昨天晚间又搬回来了。什么是生忍?什么是法忍?什么是无生法忍?你看这麻烦不麻烦?你们大家说一说。所以现在讲啊，等十年以后，或者又要搬出来。我看，没有这么讲的。哎!因为没有这么讲的，所以我才这么讲;要有人这么讲呢，那我就不这么讲了。你看这个对不对。

那么这个“所言觉义者”：“所言”就是所说的，谁所说的?没有人说;要有一个人说，他就要提出一个人的名字来了。说是啊，或者果护说的，或者果宁说的，啊!或者果奇说的，或者果怪说的。啊!那么现在，果奇、果怪都不在这儿。那么他们也都没说，所以说，没有人说;没有人说，为什么说一个所言?

这个所言就是大家说的，没有一个人说的。大家是谁?众生说的。众生是谁?佛说的。佛是谁?心说的;心又是谁呢?就是你说的。你看!那么，这个所说、所言，没有一个指定的人，没有一个固定的人，他所说的，所以说“所言”。

这个所言呢，你也可以谓之所言，我又可以谓之所言，他又可以谓之所言：那么大家说的，所以这叫“所言”。这个所言懂了吗?“所言”，就是这么说的。你看!你要不信，你找注解，也没有这么讲的;找字典，也没有这么讲的;找这个多意，也或者有;找这个少意啊，那恐怕就是谈不到的。那么为什么这样讲?这个所，是没有一定的，不定辞。“言”，也没有一个人，没有一个指定的人，所以“所言”，就是大家所说的。

这个觉义，你不要以为这个觉又是个佛了。不是的。这个觉不是个佛;这个觉就是觉的这个意义，觉的这个道理。觉悟这个道理，其中包括有本觉、始觉、究竟觉。那么这个觉义呢，也不是本觉，也不是始觉，可以说是个究竟觉。那么什么叫觉呢?觉就是明明了了的，真明白了，真明白这个意义，真明白这个道理，真明白世出世一切法，真明白人为什么就做人了，狗为什么就做狗了，猫为什么做的猫。啊!那个雀鸟为什么做的雀鸟。这天地间万事万物一切一切都明白了，没有一粒微尘那么多多的东西不明白，这叫“觉义”，“言觉义者”。

那么怎么样呢?“谓心体离念”：就是这个心的本体离开那个妄念。我们为什么不觉?就因为有妄念，就因为那个心的本体，没有明白，那个妄念没有离开。这个心的本体就是个觉义，也就是个佛义，也就是众生义。但是因为没有离开这个妄念，所以他就不觉了。那么要心体离念呢，就觉了，就是个觉义。

“离念相者”：什么叫离念呢?离妄念呢?这个妄念也就是一些个烦恼、无名、尘沙、粗惑、细惑、尘沙惑，这都叫妄念。你要离念相者，什么叫离念的那个样子呢?离念有个样子吗?本来离念就如如了，就是那个真如。那个真如又有一个什么样子呢?没有样子!你要想找一个样子，找一个相貌，那就错了!所谓，你着相就头头错了，无为又落空了。你执着相就没有一样是对的;你要落空了，无为了，又落空亡了，那又是错了!你着相和无为都是一样的。

“等虚空界”：那么本来没有样子，现在勉强举出一个譬喻来。这譬喻什么呢?就譬如虚空，“等虚空界”也就是譬如虚空。“等”就是等于虚空那个样子，也就是譬如虚空那个样子，也就好像虚空那个样子。

“等虚空界”，“无所不遍”：那个虚空虽然是空的，却没有一个地方不在虚空里头包括着，没有一样的东西不在虚空里边。因为虚空是无相的;无相，它才能容纳一切相。一切相都没有到这个虚空外边去，所以说，“无所不遍”。

“法界一相”：这个“等虚空相无所不遍”，也就是法界的一相。“法界一相”又是什么?“即是如来平等法身”：这个“等虚空界无所不遍。法界一相”，就是佛的一个平等的法身，就是佛的法身。

“依此法身说名本觉”：依这个佛的法身，再给它起个名字，叫什么呢?叫“本”觉。这个本觉就有不觉的意思在里头包括着。要按着这个字义说，本来它就是觉的。这个本觉又有一个意思，本来它是觉的，可是现在它不觉了。所以讲这个道理，你怎么讲怎么可以，圆融无碍的。你要说，它现在不觉，本来它是觉的，也可以。

这就可以用一个什么来譬喻呢?好像这个镜子，这是个觉，被尘遮上了，它就不觉了。那么不觉，是不是不觉了呢?本来它还是觉的。它那个镜子那光，尘虽然遮上了，它的光并不是没有了。你把尘擦干净了，啊!它那个觉义又现出来了，所以这叫“本觉”。

讲经，讲论，无论讲什么，你要细讲，那个道理多的很。就这一个不觉和本觉这个道理，往千千万万那个理论上去讲都可以的。不过，我现在对你们讲的，就因为最开始讲《楞严经》，本来不容易讲，因为你们都不明白佛法，那时候祇可以浅浅地讲。那么一年比一年讲得深一点，一年比一年讲得多一点，那么够时候了，由浅入深，由近及远，这么一点一点的，这个佛法就明白了。不是说听一部经，听一年经，就统统都懂了。除非你们善根利智，有大善，上上的根，一闻千悟，闻一个道理，那一千个道理都明白了，不必再听了。那才可以的。所以，我给你们讲的经，是看你们的根性来讲的。那么过了三年、五年，或者就不相当了。虽然不相当，你们由这一点浅浅的，可以研究到深的地方去。

那么这讲经，是无有定法。智者就见智，有智慧的人就看见很多智慧;仁者见仁，那个仁慈的人，就研究出很多仁慈的道理：这各人所见不同。所以我现在给你们讲经，我希望你们讲经的时候，也讲自己的经，不要讲我的经。像果宁似的，他自己有一部经，也不要尽看注解。你看你自己那部“果宁经”，照着“果宁经”来讲，OK!

恭录自《大乘起信论》浅释