大家知道，我们讲《金刚经》，《金刚经》教我们做什么？教我们不要执着。但是我们的心，非要执着不可，特别怪。例如，有几个问题，大家请我解释。应无所住而生其心，叫你不要生心，就是叫你不执着。不住色生心，不住声香味触法生心，你心还能生吗？那就叫无生，就是让你不生，无生才无灭。所以，应无所住而生其心，就是不生。

不著色生心，不著声香味触法生心，应无所住而生其心。你什么都不执着了，这个心还怎么生？这是指妄心说的。待在禅堂里，班首师父经常给大家讲开示，;狂心顿歇，歇即菩提。我们狂妄的心，一时不停，总是要攀缘，要有点执着，当你一切都无所住的时候，而生其心，就告诉你不生心，不用文字言说，你不要瞎想，就这么句话。

在禅堂用功的时候，一进禅堂，维那师告诉你：身心放下。当要做功夫的时候，香板一打，让你放下，什么都不要执着。经上说：应无所住而生其心，你既然是无住了，心不生了，这叫无生，无生也就无灭。因为有我相、人相、众生相、寿者相，要我多一点解释，告诉你，我相、人相、众生相、寿者相都没有，你解释什么呢？还要解释吗？越多解释你越生心，虚妄心。

咱们众生心就是放不下，特别在禅堂用功，告诉你这是选佛场。怎么样能成佛？心空及第归。你必须得先把心空掉，但是众生心，总要捞摸点东西，总要执着点东西，你给他把境夺了，《金刚经》说夺境，一切境都给它消灭掉，不夺境你心生不起来了，就是让你不生。越解释多了越糊涂，我们学禅的人，禅门一支香，这柱香点起，在那坐，顿超直入，立证菩提，但有言说，都无实意，是灭断言说的。

第一句话，请诸位师父参话头，参过没有？当你没说话，前头是什么？话头。当你一说出就是话尾巴了，就不是话头了，还什么话头呢？参话头就是让你达到无言说，当你没说话的前头，你参吧，是什么？这是机锋。

当你说出来，就没有含义了。你参话头是什么？就要你不生心不动念，一起念一生心就不是话头了，一生心就动念了，就是话尾巴了，那还叫什么话头呢？就像我们另一种说法也是跟这个意义是一样的：父母未生之前的，谁是我？就是我爸爸我妈妈没生我之前，我在哪里啊？这是第一个参的。生我之后我是谁？你有这个肉体了，受了生之后了，我在哪里啊？我到底是谁？谁是我？我是谁？

因此，《金刚经》启示什么？让你是离言说，不要起心动念，言语道断。言语这条道路，断绝了。心行处灭，心里的思想，心行的运转没有了，灭就是没有了。

咱们要纠正一个什么东西，古人告诉我们：越描越黑。你不说还好一点，越说是非越多，给他截止不说了，没有了。所以咱这修禅的人言语道断，离开语言，心行处灭，心什么思想都没有，心的运动停下来了，没有心。

生住异灭的四相，让我多解释一点。生住异灭的四相就是没有生相，一切事物生起，这是生相，生而后住，生起来就住。举个例：当我们生下来就住世了，从不会说话到渐渐会说话，会运动了，要生活得学本事，那你在住世的时候必须得学。要住，要生存。在住的时候起变异，从小孩生下来随时在变，一岁变到十岁，十岁变到二十岁，这个变异当中就是生成过程。

你生了之后就是在向灭了走，生住异灭四相是轮流的，没有一刻停的。生时候，愿他快点长大，大的时候渐渐就快老了，老了完了就死了。生、住、异、灭循环。什么是生、住、异、灭相？每个人受的、想的一切事物，寺庙每天都在变，往什么地方变呢？往了灭了变，到最后消灭掉。

地球尽管它多少亿万万年，它每天都在变，没有一时刻停，这就是异相了。这个住相是没有的，看着是住，哪里有住相？它不停地演变，从住到异了，必须都有显现变，十岁孩子绝不是大人，他就变了，那就叫异，异是变化的意思，二十岁它不停留，它变三十，三十变四十，变完了它消失了。要产生意外，不按这个规矩循，有没有二十岁死的？有没有十几岁死的？四相随时变化的，不是固定的，循着一切事物它的成长到它的变坏，就要你认识到一切事物都在演变当中，没有固定的。

生灭，生灭法中间加住相异相，其实就是生灭法。诸行无常是生灭法，那生灭灭己呢？寂灭为乐，就是佛教授我们的，这样来理解就对了。

咱们简单地把想问我的问题跟你们说一下，再重说一遍。

应无所住而生其心，怎样能达到无生境界？诸法不住，没有体性的，一切都无住，你这个心怎么生？心不生，种种法没有；心生，种种法生；心灭故种种法灭。这本来是在教你的时候跟你说明，对我们参禅的道友可不要说明，为什么？让你参，都跟你说明白了，你参什么？你就不参了。

参就是不懂，父母未生我的时候，你参吧，那时候我在哪里？生下我来我又是谁呢？这些个问题是让你参的，参明白了，这叫开悟。

但是这个历程经过的非常长，禅堂参话头，你参吧，当你没说话前头是什么？那个你要明白了，就叫开悟了。话头前头是没有的，当你没说话以前有什么？就要你明白那个没说话前头谁是我，这个意思叫你破我执，在教下讲不要执着，没有我，就这么个意思。所以就是参父母未生之前谁是我，生了我之后我又是谁，这都是要你参的，说破了还参什么？

所以参话头，乃至写个参话头，这个已经话尾巴了，不是话头了。有语言有文字都不是话头，没有说话以前，你参：;是什么？这才叫参话头。要跟你说出来那还有什么意思？那还参什么？简单说：没有说话以前，什么都没有。因此，一切众生他不理解，非要找一个明白，越明白越糊涂，明白得越多糊涂越大。举个故事：

苏东坡跟佛印禅师，到寺庙里头来逛庙。苏东坡到观音菩萨塑像前看到观音菩萨拿个念珠。

问佛印禅师：观世音菩萨塑个念珠，观世音菩萨念谁？

佛印禅师说：观世音菩萨念;观世音菩萨。

苏东坡就迷惑了，说：观世音菩萨拿念珠念;观世音菩萨，还要计数？佛印禅师你给我解释解释。

佛印禅师说：这是你自己的事，你参去吧！我不给你解释。

两人继续在庙里头逛。

出了庙了，苏东坡跟佛印禅师说：不要你说，我明白了。

佛印禅师问他说：你明白了什么？

求人不如求己呀！

就是观音菩萨拿念珠，观音菩萨说求人不如求己，咱们听见可能还没明白，这就是让你反闻闻自性，《楞严经》上说;反闻闻自性，这就是我们今天要讲的。

所以须菩提白佛言：;世尊，若有众生得闻如来如是章句，生实信否？佛你说这句话，这种教导，众生能信吗？

这种道理甚深难得理解，为什么？无相法门，叫你心什么都不住，乃至布施不要执著相，就是平等了。对一切众生如佛想，普见一切众生都把他当成佛，见众生不见众生相，见众生的法身，所以你布施时候，你不执着钱的数字多少，也不要执着老和尚当供养，小和尚没修行我就不供养，这就叫执着，不平等。

平等供养，对一切众生平等平等。佛指的是;见性成佛，见到法身，你对一切众生都把他看成佛想，这就是我们要学的甚深般若波罗密。