南本大般涅槃经 第二十卷
光明遍照高贵德王菩萨品第二十二之二
尔时 , 光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言 :“ 世尊 , 若犯重禁 、 谤方等经 、 作五逆罪 、 一阐提等有佛性者 , 是等云何复堕地狱 ? 世尊 , 若使是等有佛性者 , 云何复言无常乐我净 ? 世尊 , 若断善根名一阐提者 , 断善根时所有佛性云何不断 ? 佛性若断 , 云何复言常乐我净 ? 如其不断 , 何故名为一阐提耶 ? 世尊 , 犯四重禁名为不定 , 谤方等经 、 作五逆罪及一阐提悉名不定 , 如是等辈若决定者 , 云何得成阿耨多罗三藐三菩提 ? 从须陀洹乃至辟支佛亦名不定 , 若须陀洹至辟支佛是决定者 , 亦不应成阿耨多罗三藐三菩提 。 世尊 , 若犯四重不决定者 , 须陀洹乃至辟支佛亦不决定 。 如是不定 , 诸佛如来亦复不定 。 若佛不定 , 涅槃体性亦复不定 , 至一切法亦复不定 。 云何不定 ? 若一阐提除一阐提则成佛道 , 诸佛如来亦应如是 , 入涅槃已 , 亦应还出 , 不入涅槃 。 若如是者 , 涅槃之性则为不定 ; 不决定故 , 当知无有常乐我净 。 云何说言一阐提等当得涅槃 ?”
尔时 , 世尊告光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言 :“ 善哉 ! 善哉 ! 善男子 , 为欲利益无量众生令得安乐 , 怜愍慈念诸世间故 , 为欲增长发菩提心诸菩萨故 , 作如是问 。 善男子 , 汝已亲近过去无量诸佛世尊 , 于诸佛所种诸善根 ; 久已成就菩提功德 , 降伏众魔令其退散 ; 已教无量无边众生 , 悉令得至阿耨多罗三藐三菩提 ; 久已通达诸佛如来所有甚深秘密之藏 , 已问过去无量无边恒河沙等诸佛世尊如是甚深微密之义 。 我都不见一切世间若人 、 若天 、 沙门 、 婆罗门 、 若魔 、 若梵 , 有能咨问如来是义 。 今当诚心 , 谛听 ! 谛听 ! 吾当为汝分别演说 。
“ 善男子 , 一阐提者亦不决定 。 若决定者 , 是一阐提终不能得阿耨多罗三藐三菩提 。 以不决定 , 是故能得 。 如汝所言 , 佛性不断 , 云何一阐提断善根者 ? 善男子 , 善根有二种 : 一者 、 内 , 二者 、 外 。 佛性非内非外 , 以是义故 , 佛性不断 。 复有二种 : 一者 、 有漏 , 二者 、 无漏 。 佛性非有漏非无漏 , 是故不断 。 复有二种 : 一者 、 常 , 二者 、 无常 。 佛性非常非无常 , 是故不断 。 若是断者则应还得 , 若不还得则名不断 , 若断已得名一阐提 。 犯四重者亦是不定 , 若决定者 , 犯四重禁终不能得阿耨多罗三藐三菩提 。 谤方等经亦复不定 , 若决定者 , 谤正法人终不能得阿耨多罗三藐三菩提 。 作五逆罪亦复不定 , 若决定者 , 五逆之人终不能得阿耨多罗三藐三菩提 。 色与色相二俱不定 , 香味触相 、 生相至无明相 、 阴入界相 、 二十五有相 , 四生乃至一切诸法 , 皆亦不定 。
“ 善男子 , 譬如幻师在大众中 , 化作四兵车步象马 , 作诸璎珞严身之具 、 城邑聚落 、 山林树木 、 泉池河井 。 而彼众中有诸小儿 , 无有智慧 , 睹见之时 , 悉以为实 。 其中智人知其虚诳 , 以幻力故惑人眼目 。 善男子 , 一切凡夫乃至声闻 、 辟支佛等 , 于一切法见有定相亦复如是 。 诸佛菩萨于一切法不见定相 。
“ 善男子 , 譬如小儿于盛夏月 , 见热时焰谓之为水 。 有智之人于此热焰 , 终不生于实水之想 , 但是虚焰诳人眼目 , 非实是水 。 一切凡夫 、 声闻 、 缘觉见一切法 , 亦复如是悉谓是实 。 诸佛菩萨于一切法不见定相 。
“ 善男子 , 譬如山涧 , 因声有响 。 小儿闻之 , 谓是实声 。 有智之人 , 解无定实 , 但有声相诳于耳识 。 善男子 , 一切凡夫 、 声闻 、 缘觉 , 于一切法亦复如是见有定相 。 诸菩萨等解了诸法悉无定相 , 见无常相 、 空寂等相 、 无生灭相 。 以是义故 , 菩萨摩诃萨见一切法是无常相 。
“ 善男子 , 亦有定相 。 云何为定 ? 常乐我净 。 在何处耶 ? 所谓涅槃 。 善男子 , 须陀洹果亦复不定 , 不决定故 , 经八万劫得阿耨多罗三藐三菩提心 ; 斯陀含果亦复不定 , 不决定故 , 经六万劫得阿耨多罗三藐三菩提心 ; 阿那含果亦复不定 , 不决定故 , 经四万劫得阿耨多罗三藐三菩提心 ; 阿罗汉果亦复不定 , 不决定故 , 经二万劫得阿耨多罗三藐三菩提心 ; 辟支佛道亦复不定 , 不决定故 , 经十千劫得阿耨多罗三藐三菩提心 。
“ 善男子 , 如来今于拘尸那城娑罗双树间 , 示现倚卧师子之床欲入涅槃 , 令诸未得阿罗汉果众弟子等及诸力士生大忧苦 , 亦令天 、 人 、 阿修罗 、 乾闼婆 、 迦楼罗 、 紧那罗 、 摩睺罗迦等大设供养 , 欲使诸人以千端氎缠裹其身 , 七宝为棺 , 盛满香油 , 积诸香木 , 以火焚之 。 唯除二端不可得烧 : 一者 、 儭身 , 二 、 最在外 。 为诸众生分散舍利以为八分 。 一切所有声闻弟子咸言如来入于涅槃 , 当知如来亦不毕定入于涅槃 。 何以故 ? 如来常住不变易故 。 以是义故 , 如来涅槃亦复不定 。
“ 善男子 , 当知如来亦复不定 。 如来非天 。 何以故 ? 有四种天 : 一者 、 世间天 , 二者 、 生天 , 三者 、 净天 , 四者 、 义天 。 世间天者 , 如诸国王 。 生天者 , 从四天王乃至非有想非无想天 。 净天者 , 从须陀洹至辟支佛 。 义天者 , 十住菩萨摩诃萨等 。 以何义故 , 十住菩萨名为义天 ? 以能善解诸法义故 。 云何为义 ? 见一切法是空义故 。
“ 善男子 , 如来非王 , 亦非四天乃至非有想非无想天 、 从须陀洹至辟支佛 、 十住菩萨 。 以是义故 , 如来非天 。 然诸众生亦复称佛为天中天 , 是故如来非天非非天 、 非人非非人 、 非鬼非非鬼 、 非地狱畜生饿鬼非非地狱畜生饿鬼 、 非众生非非众生 、 非法非非法 、 非色非非色 、 非长非非长 、 非短非非短 、 非相非非相 、 非心非非心 、 非有漏非无漏 、 非有为非无为 、 非常非无常 、 非幻非非幻 、 非名非非名 、 非定非非定 、 非有非无 、 非说非非说 、 非如来非不如来 。 以是义故 , 如来不定 。
“ 善男子 , 何故如来不名世天 ? 世天者即是诸王 , 如来久于无量劫中已舍王位 , 是故非王 。 非非王者 , 如来生于迦毗罗城净饭王家 , 是故非非王 。
“ 非生天者 , 如来久已离诸有故 , 是故非生天 。 非非生天 。 何以故 ? 升兜率天下阎浮提故 , 是故如来非非生天 。
“ 亦非净天 。 何以故 ? 如来非是须陀洹乃至非辟支佛 , 是故如来非是净天 。 非非净天 。 何以故 ? 世间八法所不能染 , 犹如莲华不受尘水 , 是故如来非非净天 。
“ 亦非义天 。 何以故 ? 如来非是十住菩萨故 , 是故如来非义天也 。 非非义天 。 何以故 ? 如来常修十八空义故 , 是故如来非非义天 。
“ 如来非人 。 何以故 ? 如来久于无量劫中离人有故 , 是故非人 。 亦非非人 。 何以故 ? 生于迦毗罗城故 , 是故非非人 。
“ 如来非鬼 。 何以故 ? 不害一切诸众生故 , 是故非鬼 。 亦非非鬼 。 何以故 ? 亦以鬼像化众生故 , 是故非非鬼 。
“ 如来亦非地狱 、 畜生 、 饿鬼 。 何以故 ? 如来久离诸恶业故 , 是故非地狱 、 畜生 、 饿鬼 。 亦非非地狱 、 畜生 、 饿鬼 。 何以故 ? 如来亦复现受三恶诸趣之身化众生故 , 是故非非地狱 、 畜生 、 饿鬼 。
“ 亦非众生 。 何以故 ? 久已远离众生性故 , 是故如来非众生 。 亦非非众生 。 何以故 ? 或时演说众生相故 , 是故如来非非众生 。
“ 如来非法 。 何以故 ? 诸法各各有别异相 , 如来不尔 , 唯有一相 , 是故非法 。 亦非非法 。 何以故 ? 如来法界故 , 是故非非法 。
“ 如来非色 。 何以故 ? 十色入所不摄故 , 是故非色 。 亦非非色 。 何以故 ? 身有三十二相 、 八十种好故 , 是故非非色 。
“ 如来非长 。 何以故 ? 断诸色故 , 是故非长 。 亦非非长 。 何以故 ? 一切世间无有能见顶髻相故 , 是故非非长 。
“ 如来非短 。 何以故 ? 久已远离憍慢结故 , 是故非短 。 亦非非短 。 何以故 ? 为瞿师罗长者示三尺身故 , 是故非非短 。
“ 如来非相 。 何以故 ? 久已远离诸相相故 , 是故非相 。 亦非非相 。 何以故 ? 善知诸相故 , 是故非非相 。
“ 如来非心 。 何以故 ? 虚空相故 , 是故非心 。 亦非非心 。 何以故 ? 有十力心法故 , 亦能知他众生心故 , 是故非非心 。
“ 如来非有为 。 何以故 ? 常乐我净故 , 是故非有为 。 亦非无为 。 何以故 ? 有来去坐卧示现涅槃故 , 是故非无为 。
“ 如来非常 。 何以故 ? 身有分故 , 是故非常 。 云何非常 ? 以有知故 。 常法无知犹如虚空 , 如来有知 , 是故非常 。 云何非常 ? 有言说故 。 常法无言亦如虚空 , 如来有言 , 是故无常 。 有姓氏故名曰无常 , 无姓之法乃名为常 , 虚空常故无有姓氏 , 如来有姓 , 姓瞿昙氏 , 是故无常 。 有父母故名曰无常 , 无父母者乃名曰常 , 虚空常故无有父母 , 佛有父母 , 是故无常 。 有四威仪名曰无常 , 无四威仪乃名曰常 , 虚空常故无四威仪 , 佛有四仪 , 是故无常 。 常住之法无有方所 , 虚空常故无有方所 , 如来出在东天竺地 , 住舍婆提或王舍城 , 是故无常 。 以是义故 , 如来非常 。 亦非非常 。 何以故 ? 生永断故 。 有生之法名曰无常 , 无生之法乃名为常 , 如来无生 , 是故为常 。 常法无性 , 有性之法名曰无常 , 如来无生无性 , 无生无性故常 。 有常之法遍一切处 , 犹如虚空无处不有 , 如来亦尔遍一切处 , 是故为常 。 无常之法 , 或言此有 , 或言彼无 , 如来不尔 , 不可说言是处有 、 彼处无 , 是故为常 。 无常之法有时是有 、 有时是无 , 如来不尔有时是有 、 有时是无 , 是故为常 。 常住之法无名无色 , 虚空常故无名无色 , 如来亦尔无名无色 , 是故为常 。 常住之法无因无果 , 虚空常故无因无果 , 如来亦尔无因无果 , 是故为常 。 常住之法三世不摄 , 如来亦尔三世不摄 , 是故为常 。
“ 如来非幻 。 何以故 ? 永断一切虚诳心故 , 是故非幻 。 亦非非幻 。 何以故 ? 如来或时分此一身为无量身 , 无量之身复为一身 , 出壁直过无有障碍 , 履水如地 , 入地如水 , 行空如地 , 身出烟焰如大火聚 , 云雷震动其声可畏 , 或为城邑 、 聚落舍宅 、 山川树木 , 或作大身 , 或作小身 、 男身 、 女身 、 童男童女身 , 是故如来亦非非幻 。
“ 如来非定 。 何以故 ? 如来于此拘尸那城娑罗双树间 , 示现入于般涅槃故 , 是故非定 。 亦非非定 。 何以故 ? 常乐我净故 , 是故如来亦非非定 。
“ 如来非有漏 。 何以故 ? 断三漏故 , 故非有漏 。 三漏者 , 欲界一切烦恼 , 除无明 , 是名欲漏 ; 色 、 无色界一切烦恼 , 除无明 , 是名有漏 ; 三界无明 , 名无明漏 。 如来永断 , 是故非漏 。 复次 , 一切凡夫不见有漏 。 云何凡夫不见有漏 ? 一切凡夫于未来世悉有疑心 , 未来世中当得身耶 ? 不得身耶 ? 过去世中身本有耶 ? 为本无耶 ? 现在世中是身有耶 ? 是身无耶 ? 若有我者 , 是色耶 ? 非色耶 ? 色非色耶 ? 非色非非色耶 ? 想耶 ? 非想耶 ? 想非想耶 ? 非想非非想耶 ? 是身属他耶 ? 不属他耶 ? 属不属耶 ? 非属非不属耶 ? 有命无身耶 ? 有身无命耶 ? 有身有命耶 ? 无身无命耶 ? 身之与命有常耶 ? 无常耶 ? 常无常耶 ? 非常非无常耶 ? 身之与命自在作耶 ? 时节作耶 ? 无因作耶 ? 世性作耶 ? 微尘作耶 ? 法非法作耶 ? 士夫作耶 ? 烦恼作耶 ? 父母作耶 ? 我住心耶 ? 住眼中耶 ? 遍满身中耶 ? 从何来耶 ? 去何至耶 ? 谁生耶 ? 谁死耶 ? 我于过去是婆罗门姓耶 ? 是刹利姓耶 ? 是毗舍姓耶 ? 是首陀罗姓耶 ? 当于未来得何姓耶 ? 我此身者过去之时 , 是男身耶 ? 是女身耶 ? 畜生身耶 ? 若我杀生 , 当有罪耶 ? 当无罪耶 ? 乃至饮酒 , 当有罪耶 ? 当无罪耶 ? 我自作耶 ? 为他作耶 ? 我受报耶 ? 身受报耶 ? 如是疑见无量烦恼覆众生心 , 因是疑见生六种心 : 决定有我 , 决定无我 , 我见我 , 我见无我 , 无我见我 , 我作 、 我受 、 我知 , 是名邪见 。 如来永拔如是无量见漏根本 , 是故非漏 。 善男子 , 菩萨摩诃萨于大涅槃修圣行者 , 亦得永断如是诸漏 。 诸佛如来常修圣行 , 是故无漏。
“ 善男子 , 凡夫不能善摄五根则有三漏 , 为恶所牵至不善处 。 善男子 , 譬如恶马 , 其性佷悷 , 能令乘者至险恶处 ; 不能善摄此五根者亦复如是 , 令人远离涅槃善道至诸恶处 。 譬如恶象 , 心未调顺 , 有人乘之不随意去 , 远离城邑至空旷处 ; 不能善摄此五根者亦复如是 , 将人远离涅槃城邑 , 至于生死旷野之处 。 善男子 , 譬如佞臣 , 教王作恶 ; 五根佞臣亦复如是 , 常教众生造无量恶 。 善男子 , 譬如恶子 , 不受师长父母教敕 , 则无恶不造 ; 不调五根亦复如是 , 不受师长善言教敕 , 无恶不造 。 善男子 , 凡夫之人不摄五根 , 常为地狱 、 畜生 、 饿鬼之所贼害 , 亦如怨盗害及善人 。 善男子 , 凡夫之人不摄五根 , 驰骋五尘 。 譬如牧牛 , 不善守护 , 犯人苗稼 。 凡夫之人不摄五根 , 常在诸有多受苦恼 。
“ 善男子 , 菩萨摩诃萨修大涅槃行圣行时 , 常能善调守摄五根 , 怖畏贪欲 、 瞋恚 、 愚痴 、 憍慢 、 嫉妒 , 为得一切诸善法故 。 善男子 , 若能善守此五根者则能摄心 , 若能摄心则摄五根 。 譬如有人 , 拥护于王则护国土 , 护国土者则护于王 ; 菩萨摩诃萨亦复如是 , 若得闻是 《 大涅槃经 》 则得智慧 , 得智慧故则得专念 。 五根若散 , 念则能止 。 何以故 ? 是念慧故 。 善男子 , 如善牧者 , 设牛东西啖他苗稼 , 则便遮止不令犯暴 ; 菩萨摩诃萨亦复如是 , 念慧因缘故 , 守摄五根不令驰散 。
“ 菩萨摩诃萨有念慧者 , 不见我相 , 不见我所相 , 不见众生及所受用 。 见一切法同法性相 , 生于土石瓦砾之相 , 譬如屋舍 , 从众缘生 , 无有定性 。 见诸众生 , 四大五阴之所成立 , 推无定性 。 无定性故 , 菩萨于中不生贪著 。 一切凡夫见有众生故起烦恼 。 菩萨摩诃萨修大涅槃 , 有念慧故 , 于诸众生不生贪著 。
“ 复次 , 菩萨摩诃萨修 《 大涅槃经 》 者 , 不著众生相 、 作种种法相 。 善男子 , 譬如画师 , 以众杂彩画作众像 , 若男若女若牛若马 , 凡夫无知见之则生男女等相 , 画师了知无有男女 ; 菩萨摩诃萨亦复如是 , 于法异相观于一相 , 终不生于众生之相 。 何以故 ? 有念慧故 。 菩萨摩诃萨修大涅槃 , 或时睹见端正女人 , 终不生于贪著之心 。 何以故 ? 善观相故 。
“ 善男子 , 菩萨摩诃萨知五欲法 , 无有欢乐 , 不得暂停 , 如犬啮枯骨 , 如人持火逆风而行 , 如箧毒蛇 , 梦中所得 , 路边果树多人所掷 , 亦如段肉众鸟竞逐 , 如水上泡 、 画水之迹 , 如织经尽 , 如囚趣市 , 犹如假借 , 势不得久 。 观欲如是 , 多诸过恶 。
“ 复次 , 善男子 , 菩萨摩诃萨观诸众生 , 为色香味触因缘故 , 从昔无数无量劫来常受苦恼 。 一一众生一劫之中 , 所积身骨如王舍城毗富罗山 , 所饮乳汁如四海水 , 身所出血复多四海水 , 父母 、 兄弟 、 妻子 、 眷属命终哭泣所出目泪多四大海 。 尽地草木斩以为筹 , 以数父母亦不能尽 。 无量劫来 , 或在地狱 、 畜生 、 饿鬼所受行苦不可称计 。 凡此大地犹如枣等易可穷极 , 生死无量不可得尽 。 菩萨摩诃萨如是深观 , 一切众生欲因缘故受苦无量 。 菩萨观是生死行苦故 , 不失念慧 。
“ 善男子 , 譬如世间 , 有诸大众满二十五里 。 王敕一臣持一油钵 , 经由中过莫令倾覆 :‘ 若弃一渧 , 当断汝命 。’ 复遣一人 , 拔刀在后 , 随而怖之 。 臣受王教 , 尽心坚持 , 经历尔所大众之中 , 虽见可意五邪欲等 , 心常念言 :‘ 我若放逸著彼邪欲 , 当弃所持 , 命不全济 。’ 是人以是怖因缘故 , 乃至不弃一渧之油 。 菩萨摩诃萨亦复如是 , 于生死中不失念慧 ; 以不失故 , 虽见五欲 , 心不贪著 。 若见净色 , 不生色相 , 唯观苦相 ; 乃至识相亦复如是 , 不作生相 , 不作灭相 , 不作因相 , 观和合相 。 菩萨尔时五根清净 , 根清净故 , 护根戒具 。 一切凡夫五根不净 , 不能善持 , 名曰根漏 ; 菩萨永断 , 是故无漏 ; 如来拔出永断根本 , 是故非漏 。
“ 复次 , 善男子 , 复有离漏 。 菩萨摩诃萨欲为无上甘露佛果故 , 离于恶漏 。 云何为离 ? 若能修行 《 大涅槃经 》, 书写受持 , 读诵解说 , 思惟其义 , 是名为离 。 何以故 ? 善男子 , 我都不见十二部经能离恶漏如此方等 《 大涅槃经 》。 善男子 , 譬如良师教诸弟子 , 诸弟子中有受教者 , 心不造恶 ; 菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典 , 亦复如是 , 心不造恶 。 善男子 , 譬如世间有善咒术 , 若有一闻 , 却后七年不为一切毒药所中 , 蛇不能螫 ; 若有诵者 , 乃至命尽 , 无有众恶 。 善男子 , 是大涅槃亦复如是 , 若有众生一经耳者 , 却后七劫不堕恶道 ; 若有书写读诵 , 解说思惟其义 , 必得阿耨多罗三藐三菩提 , 净见佛性 , 如彼圣王得甘露味 。
“ 善男子 , 是大涅槃有如是等无量功德 。 善男子 , 若有人能书写是经 , 读诵解说 , 为他敷演 , 思惟其义 , 当知是人真我弟子 , 善受我教 , 是我所见 , 我之所念 。 是人谛知我不涅槃 , 随如是人所住之处 , 若城邑聚落 、 山林旷野 、 房舍田宅 、 楼阁殿堂 , 我亦在中常住不移 。 我于是人常作受施 , 或作比丘 、 比丘尼 、 优婆塞 、 优婆夷 、 婆罗门 、 梵志 、 贫穷乞人 。 云何当令是人得知如来受其所施之物 。 善男子 , 是人或于夜卧梦中 , 梦见佛像 , 或见天像 、 沙门之像 、 国主圣王师子王像 、 莲华形像 、 优昙华像 , 或见大山或大海水 , 或见日月 , 或见白象及白马像 , 或见父母 , 得华得果 、 金银琉璃玻瓈等宝 、 五种牛味 。 尔时当知 , 即是如来受其所施 。 寤已喜乐 , 寻得种种所须之物 , 心不念恶 , 乐修善法 。 善男子 , 是大涅槃 , 悉能成就如是无量阿僧祇等不可思议无边功德 。
“ 善男子 , 汝今应当信受我语 。 若有善男子 、 善女人 , 欲见我者 , 欲恭敬我 , 欲同法性而见于我 , 欲得空定 , 欲见实相 , 欲得修习首楞严定 、 师子王定 , 欲破八魔 —— 八魔者 , 所谓四魔 、 无常 、 无乐 、 无我 、 无净 —— 欲得人中天上乐者 , 见有受持 《 大涅槃经 》, 书写读诵 , 为他解说 , 思惟义者 , 当往亲近 , 依附咨受 , 供养恭敬 , 尊重赞叹 , 为洗手足 , 布置床席 , 四事供给令无所乏 。 若从远来 , 应十由延路次奉迎 。 为是经故 , 所重之物应以奉献 , 如其无者 , 应自卖身 。 何以故 ? 是经难遇 , 过优昙华 。
“ 善男子 , 我念过去无量无边那由他劫 , 尔时世界名曰娑婆 , 有佛世尊 , 号释迦牟尼如来 、 应供 、 正遍知 、 明行足 、 善逝 、 世间解 、 无上士 、 调御丈夫 、 天人师 、 佛世尊 , 为诸大众宣说如是 《 大涅槃经 》。 我于尔时从善友所 , 转闻彼佛当为大众说大涅槃 。 我闻是已 , 其心欢喜 , 欲设供养 。 居贫无物 , 欲自卖身 , 薄福不售 。 即欲还家 , 路见一人 , 而便语言 :‘ 吾欲卖身 , 君能买不 ?’ 其人答曰 :‘ 我家作业 , 人无堪者 。 汝设能为 , 我当买汝 。’ 我即问言 :‘ 有何作业 , 人无堪能 ?’ 其人答言 :‘ 吾有恶病 , 良医处药 , 应当日服人肉三两 。 卿若能以身肉三两日日见给 , 便当与汝金钱五枚 。’ 我时闻已 , 心中欢喜 。 我复语言 :‘ 汝与我钱 , 假我七日 , 须我事讫 , 便还相就 。’ 其人答言 :‘ 七日不可 , 审能尔者 , 当许一日 。’ 善男子 , 我于尔时即取其钱 , 还至佛所 , 头面礼足 , 尽其所有而以奉献 , 然后诚心听受是经 。 我时闇钝 , 虽得闻经 , 唯能受持一偈文句 :
“ 如来证涅槃 , 永断于生死 ,
若有至心听 , 常得无量乐 。
“ 受是偈已 , 即便还至彼病人家 。 善男子 , 我时虽复日日与三两肉 , 以念偈因缘故不以为痛 , 日日不废足满一月 。 善男子 , 以是因缘 , 其病得差 , 我身平复 , 亦无疮痍 。 我时见身具足完具 , 即发阿耨多罗三藐三菩提心 。 一偈之力 , 尚能如是 , 何况具足受持读诵 ! 我见此经有如是利 , 复倍发心 :‘ 愿于未来成得佛道 , 字释迦牟尼 。’ 善男子 , 以是一偈因缘力故 , 令我今日于大众中为诸天人具足宣说 。
“ 善男子 , 以是因缘 , 是大涅槃不可思议 , 成就无量无边功德 , 乃是诸佛如来甚深秘密之藏 。 以是义故 , 能受持者 , 断离恶漏 。 所谓恶者 , 恶象 、 恶马 、 恶牛 、 恶狗 、 毒蛇住处 、 恶刺土地 、 悬崖崄岸 、 瀑水洄澓 、 恶人 、 恶国 、 恶城 、 恶舍 、 恶知识等 。 如是等辈 , 若作漏因 , 菩萨即离 , 若不能作则不远离 ; 若增有漏则便离之 , 若不增长则不远离 ; 若作恶法则便离之 , 若能作善则不远离 。 云何为离 ? 不持刀杖 , 常以正慧方便而远离之 , 是故名为正慧远离 , 为生善法则离恶法 。 菩萨摩诃萨自观其身 , 如病 、 如疮 、 如痈 、 如怨 、 如箭入体 , 是大苦聚 , 悉是一切善恶根本 。 是身虽复不净如是 , 菩萨犹故瞻视将养 。 何以故 ? 非为贪身 , 为善法故 ; 为于涅槃 , 不为生死 ; 为常乐我净 , 不为无常 、 无乐我净 ; 为菩提道 , 不为有道 ; 为于一乘 , 不为三乘 ; 为三十二相 、 八十种好微妙之身 , 不为乃至非有想非无想身 ; 为法轮王 , 不为转轮王 。 善男子 , 菩萨摩诃萨常当护身 。 何以故 ? 若不护身 , 命则不全 ; 命若不全 , 则不能得书写是经 , 受持读诵 , 为他广说 , 思惟其义 。 是故菩萨应善护身 。 以是义故 , 菩萨得离一切恶漏 。
“ 善男子 , 如欲渡水善护船筏 , 临路之人善护良马 , 田夫种植善护粪秽 , 如为差毒善护毒蛇 , 如人为财护旃陀罗 , 为坏贼故养护健将 , 亦如寒人爱护于火 , 如癞病者求于毒药 ; 菩萨摩诃萨亦复如是 , 虽见是身无量不净具足充满 , 为欲受持 《 大涅槃经 》 故 , 犹好将护 , 不令乏少 。 菩萨摩诃萨观于恶象及恶知识 , 等无有二 。 何以故 ? 俱坏身故 。 菩萨摩诃萨于恶象等心无怖惧 , 于恶知识生畏惧心 。 何以故 ? 是恶象等唯能坏身 , 不能坏心 , 恶知识者二俱坏故 。 是恶象等唯坏一身 , 恶知识者坏无量善身 、 无量善心 。 是恶象等唯能破坏不净臭身 , 恶知识者能坏净身及以净心 。 是恶象等能坏肉身 , 恶知识者坏于法身 。 为恶象杀 , 不至三趣 ; 为恶友杀 , 必至三趣 。 是恶象等 , 但为身怨 ; 恶知识者 , 为善法怨 。 是故菩萨常当远离诸恶知识 。 如是等漏 , 凡夫不离 , 是故生漏 ; 菩萨离之 , 则不生漏 。 菩萨如是尚无有漏 , 况于如来 ? 是故非漏 。
“ 云何亲近漏 ? 一切凡夫受取衣食 、 卧具 、 医药 , 为身心乐 , 求如是物 , 造种种恶 , 不知过失 , 轮回三趣 , 是故名漏 。 菩萨摩诃萨见如是过则便远离 , 若须衣时即便受取 , 不为身故 , 但为于法 ; 不长憍慢 , 心常卑下 ; 不为严饰 , 但为羞耻障诸寒暑 、 恶风恶雨 、 恶虫蚊虻 、 蝇蚤蝮螫 。 虽受饮食 , 心无贪著 , 不为身故 , 常为正法 ; 不为肤体 , 但为众生 ; 不为憍慢 , 为身力故 ; 不为怨害 , 为治饥疮 。 虽得上味 , 心无贪著 。 受取房舍亦复如是 , 贪慢之结不令居心 , 为菩提舍遮止结贼 , 障恶风雨故受屋舍 。 求医药者 , 心无贪慢 , 但为正法 ; 不为寿命 , 为常命故 。 善男子 , 如人病疮 , 为苏麨涂 , 以衣裹之 , 为出脓血苏麨涂傅 , 为疮愈故以药坌之 , 为恶风故在深屋中 ; 菩萨摩诃萨亦复如是 , 观身是疮故以衣覆 , 为九孔脓求索饮食 , 为恶风雨受取房舍 , 为四毒发求觅医药 。 菩萨受取四种供养 , 为菩提道 , 非为寿命 。 何以故 ? 菩萨摩诃萨作是思惟 :‘ 我若不受是四供养 , 身则磨灭不得坚牢 , 若不坚牢则不忍苦 , 若不忍苦则不能得修习善法 ; 若能忍苦则得修习无量善法 。 我若不能堪忍众苦 , 则于苦受生瞋恚心 , 于乐受中生贪著心 , 若求乐不得则生无明 。’ 是故凡夫于四供养生于有漏 , 菩萨摩诃萨能深观察不生于漏 , 是故菩萨名为无漏 , 云何如来当名有漏 ? 是故如来不名有漏。
“ 复次 , 善男子 , 一切凡夫虽善护身心 , 犹故生于三种恶觉 。 以是因缘 , 虽断烦恼得生非想非非想处 , 犹故还堕三恶道中 。 善男子 , 譬如有人渡于大海 , 垂至彼岸 , 没水而死 ; 凡夫之人亦复如是 , 垂尽三有 , 还堕三塗 。 何以故 ? 无善觉故 。 何等善觉 ? 所谓六念处 。 凡夫之人 , 善心羸劣 , 不善炽盛 ; 善心羸故 , 慧心薄少 ; 慧心薄故 , 增长诸漏 。 菩萨摩诃萨慧眼清净见三觉过 , 知是三觉有种种患 , 常与众生作三乘怨 。 三觉因缘乃令无量凡夫众生不见佛性 , 无量劫中生颠倒心 , 谓佛世尊无常乐我 , 唯有一净 , 如来毕竟入于涅槃 。
“ 一切众生无常 、 无乐 、 无我 、 无净 , 颠倒心故言有常乐我净 ; 实无三乘 , 颠倒心故言有三乘 ; 一实之道真实不虚 , 颠倒心故言无一实 —— 是三恶觉 , 常为诸佛及诸菩萨之所呵责 。 是三恶觉 , 常害于我 , 或亦害他 。 有是三觉 , 一切诸恶常来随从 。 是三觉者 , 即是三缚 , 连缀众生无边生死 。
“ 菩萨摩诃萨常作如是观察三觉 。 菩萨或时有因缘故 , 应生欲觉 , 默然不受 。 譬如端正净洁之人 , 不受一切粪秽不净 ; 如热铁丸 , 人无受者 ; 如婆罗门性 , 不受牛肉 ; 如饱满人 , 不受恶食 ; 如转轮王 , 不与一切旃陀罗等同坐一床 。 菩萨摩诃萨恶贱三觉 , 不受不味亦复如是 。 何以故 ? 菩萨思惟 :‘ 众生知我是良福田 , 我当云何受是恶法 ? 若受恶觉 , 则不任为众生福田 。 我自不言是良福田 , 众生见相 , 便言我是 。 我今若起如是恶觉 , 则为欺诳一切众生 。 我于往昔以欺诳故 , 无量劫中流转生死堕三恶道 。 我若恶心受人信施 , 一切天人及五通仙悉当证知而见呵责 。 我若恶觉受人信施 , 或令施主果报减少或空无报 。 我若恶心受檀越施 , 则与施主而为怨仇 。 一切施主恒于我所起赤子想 , 我当云何欺诳于彼而生怨想 ? 何以故 ? 或令施主不得果报或少果报故 。 我常自称为出家人 , 夫出家者不应起恶 , 若起恶者则非出家 。 出家之人身口相应 , 若不相应则非出家 。 我弃父母 、 兄弟 、 妻子 、 眷属 、 知识 , 出家修道 , 正是修习诸善觉时 , 非是修习不善觉时 。 譬如有人入海求宝 , 不取真珠 , 直取水精 ; 亦如有人弃妙音乐 , 游戏粪秽 ; 如舍宝女 , 爱念卑陋 ; 如弃金器 , 而用瓦盂 ; 如弃甘露 , 服食毒药 ; 如舍亲旧贤善良医 , 反从怨憎求药自疗 。 我亦如是 , 舍离大师如来世尊甘露法味 , 而服魔怨种种恶觉 。 人身难得如优昙华 , 我今已得 ; 如来难值过优昙华 , 我今已值 ; 清净法宝难得见闻 , 我今已闻 。 犹如盲龟值浮木孔 , 人命不停过于山水 , 今日虽存 , 明亦难保 , 云何纵心令住恶法 ? 壮色不停犹如奔马 , 云何恃怙而生憍慢 ? 犹如恶鬼伺求人过 , 四大恶鬼亦复如是 , 常来伺求我之过失 , 云何当令恶觉发起 ? 譬如朽宅垂崩之屋 , 我命亦尔 , 云何起恶 ? 我名沙门 , 沙门之人名学善觉 , 我今乃起不善之觉 , 云何当得名沙门也 ? 我名出家 , 出家之人名修善道 , 我今行恶 , 云何当得名为出家 ? 我今名为真婆罗门 , 婆罗门者名修净行 , 我今乃行不净恶觉 , 云何当得名婆罗门 ? 我今亦名刹利大姓 , 刹利姓者能除怨敌 , 我今不能除恶怨敌 , 云何当得名刹利姓 ? 我名比丘 , 比丘之人名破烦恼 , 我今不破恶觉烦恼 , 云何当得名为比丘 ? 世有六处难可值遇 , 我今已得 , 云何当令恶觉居心 ? 何等为六 ? 一 、 佛世难遇 , 二 、 正法难闻 , 三 、 怖心难起 , 四 、 中国难生 , 五 、 人身难得 , 六 、 诸根难具 。 如是六事难得已得 , 是故不应起于恶觉 。’ 菩萨尔时修行如是 《 大涅槃经 》, 常勤观察是诸恶心 。 一切凡夫不见如是恶心过患故受三觉 , 名为受漏 。 菩萨见已 , 不受不著 , 放舍不护 , 依八圣道推之令去 , 斩之令断 , 是故菩萨无有受漏 , 云何当言如来有漏 ? 以是义故 , 如来世尊非是有漏 。