南本大般涅槃经 第三十卷
师子吼菩萨品第二十三之六
师子吼菩萨言 :“ 世尊 , 若一切业不定得果 , 一切众生悉有佛性 , 应当修习八圣道者 , 何因缘故 , 一切众生悉不得是大般涅槃 ? 世尊 , 若一切众生有佛性者 , 即当定得阿耨多罗三藐三菩提 , 何须修习八圣道耶 ? 世尊 , 如此经中说有病人 , 若得医药及瞻病人随病饮食 , 若使不得 , 皆悉除差 ; 一切众生亦复如是 , 若遇声闻及辟支佛 、 诸佛菩萨 、 诸善知识 , 若闻说法修习圣道 , 若不遇不闻不修习道 , 悉当得成阿耨多罗三藐三菩提 。 何以故 ? 以佛性故 。 世尊 , 譬如日月无有能遮令不得至頞多山边 , 四大河水不至大海 , 一阐提等不至地狱 ; 一切众生亦复如是 , 无有能遮令不得至阿耨多罗三藐三菩提 。 何以故 ? 以佛性故 。 世尊 , 以是义故 , 一切众生不须修道 , 以佛性力故应得阿耨多罗三藐三菩提 , 不以修习圣道力故 。 世尊 , 若一阐提 、 犯四重禁 、 五逆罪等 , 不得阿耨多罗三藐三菩提者 , 应须修习 , 以因佛性定当得故 , 非因修习然后得也 。 世尊 , 譬如磁石 , 去铁虽远 , 以其力故铁则随著 ; 众生佛性亦复如是 , 是故不须勤修习道 。”
佛言 :“ 善哉 ! 善哉 ! 善男子 , 如恒河边有七种人 , 若为洗浴 , 恐畏寇贼 , 或为采华 , 则入河中 。 第一人者 , 入水则没 。 何以故 ? 羸无势力 , 不习浮故 。 第二人者 , 虽没还出 , 出已复没 。 何以故 ? 身力大故则能还出 , 不习浮故出已还没 。 第三人者 , 没已即出 , 出更不没 。 何以故 ? 身重故没 , 力大故出 , 先习浮故出已即住 。 第四人者 , 入已便没 , 没已还出 , 出已即住 , 遍观四方 。 何以故 ? 重故则没 , 力大故还出 , 习浮则住 , 不知出处故观四方 。 第五人者 , 入已即没 , 没已还出 , 出已即住 , 住已观方 , 观已即去 。 何以故 ? 为怖畏故 。 第六人者 , 入已即去 , 浅处则住 。 何以故 ? 观贼近远故 。 第七人者 , 既至彼岸 , 登上大山无复恐怖 , 离诸怨贼受大快乐 。
“ 善男子 , 生死大河亦复如是 , 有七种人畏烦恼贼故 , 发意欲渡生死大河 , 出家剃发 , 身被法服 。 既出家已亲近恶友 , 随顺其教 , 听受邪法 , 所谓众生身者即是五阴 , 五阴者即名五大 , 众生若死永断五大 , 断五大故 , 何须修习善恶诸业 ? 是故当知无有善恶及善恶报 , 如是则名一阐提也 。 一阐提者名断善根 , 断善根故 , 没生死河不能得出 。 何以故 ? 恶业重故 , 无信力故 , 如恒河边第一人也 。 善男子 , 一阐提辈有六因缘 , 没三恶道不能得出 。 何等为六 ? 一者 、 恶心炽盛故 , 二者 、 不见后世故 , 三者 、 乐习烦恼故 , 四者 、 远离善根故 , 五者 、 恶业障隔故 , 六者 、 亲近恶知识故 。 复有五事没三恶道 。 何等为五 ? 一者 、 于比丘边作非法故 , 二者 、 比丘尼边作非法故 , 三者 、 自在用僧祇物故 , 四者 、 母边作非法故 , 五者 、 于五部僧互生是非故 。 复有五事没三恶道 。 何等为五 ? 一者 、 常说无善恶果故 , 二者 、 杀发菩提心众生故 , 三者 、 喜说法师过失故 , 四者 、 法说非法 、 非法说法故 , 五者 、 为求法过而听受故 。 复有三事没三恶道 。 何等为三 ? 一 、 谓如来无常永灭 , 二 、 谓正法无常迁变 , 三 、 谓僧宝可灭坏故 。 是故常没三恶道中 。
“ 第二人者 , 发意欲渡生死大河 , 断善根故 , 没不能出 。 所言出者 , 亲近善友则得信心 。 信心者 , 信施施果 , 信善善果 , 信恶恶果 , 信生死苦无常败坏 , 是名为信 。 以得信心 , 修习净戒 , 受持读诵 , 书写解说 , 常行惠施 , 善修智慧 。 以钝根故复遇恶友 , 不能修习身 、 戒 、 心 、 慧 , 听受邪法 。 或值恶时 , 处恶国土 , 断诸善根 。 断善根故常没生死 , 如恒河边第二人也 。
“ 第三人者 , 发意欲渡生死大河 , 断善根故 , 于中沉没 。 亲近善友 , 得名为出 。 信于如来是一切智常恒无变 , 为众生故说无上道 ; 一切众生悉有佛性 , 如来非灭 , 法僧亦尔无有灭坏 ; 一阐提等不断其法 , 终不能得阿耨多罗三藐三菩提 , 要当远离然后乃得 。 以信心故 , 修习净戒 , 修净戒已 , 受持读诵书写解说十二部经 , 为诸众生广宣流布 , 乐于惠施 , 修习智慧 。 以利根故 , 坚住信慧 , 心无退转 , 如恒河边第三人也 。
“ 第四人者 , 发意欲渡生死大河 , 断善根故 , 于中沉没 。 亲近善友 , 故得信心 , 是名为出 。 得信心故 , 受持读诵书写解说十二部经 , 为众生故广宣流布 , 乐于惠施 , 修习智慧 。 以利根故 , 坚住信慧 , 心无退转 , 遍观四方 。 四方者 , 四沙门果 。 如恒河边第四人也 。
“ 第五人者 , 发意欲渡生死大河 , 断善根故 , 于中沉没 。 亲近善友 , 故得信心 , 是名为出 。 以信心故 , 受持读诵书写解说十二部经 , 为众生故广宣流布 , 乐于惠施 , 修习智慧 。 以利根故 , 坚住信慧 , 心无退转 , 无退转已即便前进 。 前进者谓辟支佛 , 虽能自渡 , 不及众生 , 是名为去 , 如恒河边第五人也 。
“ 第六人者 , 发意欲渡生死大河 , 断善根故 , 于中沉没 。 亲近善友 , 获得信心 , 得信心故名之为出 。 以信心故受持读诵书写解说十二部经 , 为众生故广宣流布 , 乐于惠施 , 修习智慧 。 以利根故 , 坚住信慧 , 心无退转 , 无退转已即复前进遂到浅处 , 到浅处已即住不去 。 住不去者所谓菩萨 , 为欲度脱诸众生故住观烦恼 , 如恒河边第六人也 。
“ 第七人者 , 发意欲渡生死大河 , 断善根故 , 于中沉没 。 亲近善友 , 获得信心 , 得信心已是名为出 。 以信心故 , 受持读诵书写解说十二部经 , 为众生故广宣流布 , 乐于惠施 , 修习智慧 。 以利根故 , 坚住信慧 , 心无退转 , 无退转已即便前进 , 既前进已得到彼岸 , 登大高山离诸恐怖 , 多受安乐 。 善男子 , 彼岸山者 ; 喻于如来 ; 受安乐者 , 喻佛常住 ; 大高山者 , 喻大涅槃 。
“ 善男子 , 是恒河边如是诸人 , 悉具手足而不能渡 。 一切众生亦复如是 , 实有佛宝 、 法宝 、 僧宝 , 如来常说诸法要义 , 有八圣道 、 大般涅槃 , 而诸众生悉不能得 。 此非我咎 , 亦非圣道众生等过 , 当知悉是烦恼过恶 。 以是义故 , 一切众生不得涅槃 。 善男子 , 譬如良医知病说药 , 病者不服 , 非医咎也 。 善男子 , 如有施主以其所有施一切人 , 有不受者 , 非施主咎 。 善男子 , 譬如日出 , 幽冥皆明 , 盲瞽之人不见道路 , 非日过也 。 善男子 , 如恒河水能除渴乏 , 渴者不饮 , 非水咎也 。 善男子 , 譬如大地 , 普生果实平等无二 , 农夫不种 , 非地过也 。 善男子 , 如来普为一切众生广开分别十二部经 , 众生不受 , 非如来咎 。 善男子 , 若修道者即得阿耨多罗三藐三菩提 。
“ 善男子 , 汝言众生悉有佛性 , 应得阿耨多罗三藐三菩提 , 如磁石者 。 善哉 ! 善哉 ! 以有佛性因缘力故 , 得阿耨多罗三藐三菩提 。 若言不须修圣道者 , 是义不然 。 善男子 , 譬如有人行于旷野 , 渴乏遇井 , 其井极深 , 虽不见水 , 当知必有 , 是人方便求觅罐绠汲取则见 ; 佛性亦尔 , 一切众生虽复有之 , 要须修习无漏圣道然后得见 。 善男子 , 如有胡麻则得见油 , 离诸方便则不得见 , 甘蔗亦尔 。 善男子 , 如三十三天 、 北郁单越 , 虽是有法 , 若无善业神通道力则不能见 , 地中草根及地下水 , 以地覆故 , 众生不见 ; 佛性亦尔 , 不修圣道故不得见 。
“ 善男子 , 如汝所说 , 世有病人 , 若遇瞻病 、 良医 、 好药 、 随病饮食 , 及以不遇 , 悉得差者 。 善男子 , 我为六住诸菩萨等说如是义 。 善男子 , 譬如虚空 , 于诸众生非内非外 , 非内外故亦无挂碍 , 众生佛性亦复如是 。 善男子 , 譬如有人财在异方 , 虽不现前随意受用 , 有人问之则言我许 。 何以故 ? 以定有故 。 众生佛性亦复如是 , 非此非彼 , 以定得故言一切有 。 善男子 , 譬如众生造作诸业 , 若善若恶 , 非内非外 , 如是业性非有非无 , 亦复非是本无今有 , 非无因出 , 非此作此受 、 此作彼受 、 彼作彼受 、 无作无受 , 时节和合而得果报 ; 众生佛性亦复如是 , 亦复非是本无今有 , 非内非外 、 非有非无 、 非此非彼 , 非余处来 , 非无因缘 , 亦非一切众生不见 , 有诸菩萨时节因缘和合得见 。 时节者 , 所谓十住菩萨摩诃萨修八圣道 , 于诸众生得平等心 , 尔时得见 , 不名为作 。
“ 善男子 , 汝言如磁石者 , 是义不然 。 何以故 ? 石不吸铁 。 所以者何 ? 无心业故 。 善男子 , 异法有故异法出生 , 异法无故异法灭坏 , 无有作者 , 无有坏者 。 善男子 , 犹如猛火不能焚薪 , 火出薪坏名为焚薪 。 善男子 , 譬如葵藿随日而转 , 而是葵藿亦无敬心 , 无识无业 , 异法性故而自回转 。 善男子 , 如芭蕉树因雷增长 , 是树无耳 、 无心意识 , 异法有故异法增长 , 异法无故异法灭坏 。 善男子 , 如阿叔迦树 , 女人摩触 , 华为之出 , 是树无心 , 亦无觉触 , 异法有故异法出生 , 异法无故异法灭坏 。 善男子 , 如橘得尸 , 果则滋多 , 而是橘树无心无触 , 异法有故异法滋多 , 异法无故异法灭坏 。 善男子 , 如安石榴 , 塼骨粪故 , 果实繁茂 , 安石榴树亦无心触 , 异法有故异法出生 , 异法无故异法灭坏 。 善男子 , 磁石吸铁亦复如是 , 异法有故异法出生 , 异法无故异法灭坏 。 众生佛性亦复如是 , 不能吸得阿耨多罗三藐三菩提 。 善男子 , 无明不能吸取诸行 , 行亦不能吸取识也 , 亦得名为无明缘行 , 行缘于识 。 有佛无佛 , 法界常住 。
“ 善男子 , 若言佛性住众生中者 。 善男子 , 常法无住 , 若有住处即是无常 。 善男子 , 如十二因缘无定住处 , 若有住处 , 十二因缘不得名常 ; 如来法身亦无住处 , 法界 、 法入 、 法阴 、 虚空悉无住处 , 佛性亦尔 , 都无住处 。 善男子 , 譬如四大 , 力虽均等 , 有坚 、 有热 、 有湿 、 有动 、 有重 、 有轻 、 有赤 、 有白 、 有黄 、 有黑 , 而是四大亦无有业 , 异法界故各不相似 ; 佛性亦尔 , 异法界故时至则现 。 善男子 , 一切众生不退佛性故名之为有 , 阿毗跋致故 , 以当有故 , 决定得故 , 定当见故 , 是故名为一切众生悉有佛性 。
“ 善男子 , 譬如有王告一大臣 :‘ 汝牵一象以示盲者 。’ 尔时 , 大臣受王敕已 , 多集众盲 , 以象示之 。 时彼众盲各以手触 , 大臣即还而白王言 :‘ 臣已示竟 。’ 尔时 , 大王即唤众盲 , 各各问言 :‘ 汝见象耶 ?’ 众盲各言 :‘ 我已得见 。’ 王言 :‘ 象为何类 ?’ 其触牙者即言象形如莱茯根 , 其触耳者言象如箕 , 其触头者言象如石 , 其触鼻者言象如杵 , 其触脚者言象如木臼 , 其触脊者言象如床 , 其触腹者言象如瓮 , 其触尾者言象如绳 。 善男子 , 如彼众盲不说象体亦非不说 , 若是众相悉非象者 , 离是之外更无别象 。 善男子 , 王喻如来应正遍知 , 臣喻方等 《 大涅槃经 》, 象喻佛性 , 盲喻一切无明众生 。 是诸众生闻佛说已 , 或作是言 :‘ 色是佛性 。 何以故 ? 是色虽灭 , 次第相续 , 是故获得无上如来三十二相如来色常 。 如来色者常不断故 , 是故说色名为佛性 。 譬如真金 , 质虽迁变 , 色常不异 , 或时作钏 、 作钗 、 作盘 , 然其黄色初无改易 ; 众生佛性亦复如是 , 质虽无常而色是常 。 以是故说色为佛性 。’ 或有说言 :‘ 受是佛性 。 何以故 ? 受因缘故获得如来真实之乐 。 如来受者 , 谓毕竟受 、 第一义受 。 众生受性虽复无常 , 然其次第相续不断 , 是故获得如来常受 。 譬如有人姓憍尸迦 , 人虽无常而姓是常 , 经千万世无有改易 , 众生佛性亦复如是 。 以是故说受为佛性 。’ 又有说言 :‘ 想是佛性 。 何以故 ? 想因缘故获得如来真实之想 。 如来想者 , 名无想想 。 无想想者 , 非众生想 , 非男女想 , 亦非色受想 、 行识想 , 非想断想 。 众生之想虽复无常 , 以想次第相续不断故 , 得如来常恒之想 。 善男子 , 譬如众生十二因缘 , 众生虽灭而因缘常 , 众生佛性亦复如是 。 以是故说想为佛性 。’ 又有说言 :‘ 行为佛性 。 何以故 ? 行名寿命 , 寿因缘故 , 获得如来常住寿命 。 众生寿命虽复无常 , 而寿次第相续不断 , 故得如来真实常寿 。 善男子 , 譬如十二部经 , 听者说者虽复无常 , 而是经典常存不变 , 众生佛性亦复如是 。 以是故说行为佛性 。’ 又有说言 :‘ 识为佛性 。 识因缘故获得如来平等之心 。 众生意识虽复无常 , 而识次第相续不断故 , 得如来真实常心 。 如火热性 , 火虽无常 , 热非无常 , 众生佛性亦复如是 。 以是故说识为佛性 。’ 又有说言 :‘ 离阴有我 , 我是佛性 。 何以故 ? 我因缘故获得如来八自在我 。’ 有诸外道说言 :‘ 去来见闻悲喜语说为我 。’ 如是我相虽复无常 , 而如来我真实是常 。 善男子 , 如阴 、 入 、 界 , 虽复无常而名是常 , 众生佛性亦复如是 。 善男子 , 如彼盲人各各说象 , 虽不得实 , 非不说象 ; 说佛性者亦复如是 , 非即六法 , 不离六法 。 善男子 , 是故我说众生佛性 , 非色不离色乃至非我不离我 。
“ 善男子 , 有诸外道 , 虽说有我而实无我 。 众生我者即是五阴 , 离阴之外 , 更无别我 。 善男子 , 譬如茎叶须台合为莲华 , 离是之外 , 更无别华 , 众生我者亦复如是 。 善男子 , 譬如墙壁草木和合名之为舍 , 离是之外 , 更无别舍 ; 如佉陀罗树 、 波罗奢树 、 尼拘陀树 、 郁昙钵树和合为林 , 离是之外 , 更无别林 ; 譬如车兵 、 象马步兵和合为军 , 离是之外 , 更无别军 ; 譬如五色杂綖和合名之为绮 , 离是之外 , 更无别绮 ; 如四姓和合名为大众 , 离是之外 , 更无别众 ; 众生我者亦复如是 , 离五阴外 , 更无别我 。 善男子 , 如来常住则名为我 , 如来法身无边无碍 , 不生不灭 , 得八自在 , 是名为我 。 众生真实无如是我及以我所 , 但以必定当得毕竟第一义空 , 故名佛性 。
“ 善男子 , 大慈大悲名为佛性 。 何以故 ? 大慈大悲 , 常随菩萨如影随形 , 一切众生必定当得大慈大悲 , 是故说言一切众生悉有佛性 。 大慈大悲者名为佛性 , 佛性者名为如来 。 大喜大舍名为佛性 。 何以故 ? 菩萨摩诃萨若不能舍二十五有 , 则不能得阿耨多罗三藐三菩提 ; 以诸众生必当得故 , 是故说言一切众生悉有佛性 。 大喜大舍者即是佛性 , 佛性者即是如来 。 佛性者名大信心 。 何以故 ? 以信心故 , 菩萨摩诃萨则能具足檀波罗蜜乃至般若波罗蜜 ; 一切众生必定当得大信心故 , 是故说言一切众生悉有佛性 。 大信心者即是佛性 , 佛性者即是如来 。 佛性者名一子地 。 何以故 ? 以一子地因缘故 , 菩萨则于一切众生得平等心 ; 一切众生必定当得一子地故 , 是故说言一切众生悉有佛性 。 一子地者即是佛性 , 佛性者即是如来 。 佛性者名第四力 。 何以故 ? 以第四力因缘故 , 菩萨则能教化众生 ; 一切众生必定当得第四力故 , 是故说言一切众生悉有佛性 。 第四力者即是佛性 , 佛性者即是如来 。 佛性者名十二因缘 。 何以故 ? 以因缘故如来常住 ; 一切众生定有如是十二因缘 , 是故说言一切众生悉有佛性 。 十二因缘即是佛性 , 佛性者即是如来 。 佛性者名四无碍智 , 以四无碍因缘故说字义无碍 , 字义无碍故能化众生 。 四无碍者即是佛性 , 佛性者即是如来 。 佛性者名顶三昧 , 以修如是顶三昧故 , 则能总摄一切佛法 , 是故说言顶三昧者名为佛性 。 十住菩萨修是三昧未得具足 , 虽见佛性而不明了 ; 一切众生必定得故 , 是故说言一切众生悉有佛性 。 善男子 , 如上所说种种诸法 , 一切众生定当得故 , 是故说言一切众生悉有佛性 。 善男子 , 我若说色是佛性者 , 众生闻已则生邪倒 , 以邪倒故命终则生阿鼻地狱 。 如来说法为断地狱 , 是故不说色是佛性 , 乃至说识亦复如是 。
“ 善男子 , 若诸众生了佛性者则不须修道 , 十住菩萨修八圣道少见佛性 , 况不修者而得见耶 ? 善男子 , 如文殊师利诸菩萨等 , 已无量世修习圣道了知佛性 , 云何声闻 、 辟支佛等能知佛性 ? 若诸众生欲得了了知佛性者 , 应当一心受持读诵 、 书写解说 、 供养恭敬 、 尊重赞叹是涅槃经 , 见有受持乃至赞叹如是经者 , 应当以好房舍 、 衣服 、 饮食 、 卧具 、 病瘦医药而供给之 , 兼复赞叹礼拜问讯 。 善男子 , 若有已于过去无量无边世中 , 亲近供养无量诸佛深种善根 , 然后乃得闻是经名 。 善男子 , 佛性不可思议 , 佛法僧宝亦不可思议 , 一切众生悉有佛性而不能知 , 是亦不可思议 , 如来常乐我净之法亦不可思议 , 一切众生能信如是 《 大涅槃经 》 亦不可思议 。”
师子吼菩萨言 :“ 世尊 , 如佛所说 , 一切众生能信如是 《 大涅槃经 》 不可思议者 。 世尊 , 是大众中有八万五千亿人 , 于是经中不生信心 。 是故有能信是经者 , 名不可思议 。”
“ 善男子 , 如是诸人于未来世 , 亦当定得信是经典 , 见于佛性 , 得阿耨多罗三藐三菩提 。”
师子吼言 :“ 世尊 , 云何不退菩萨自知决定有不退心 ?”
佛言 :“ 善男子 , 菩萨摩诃萨当以苦行自试其心 , 日食一胡麻 , 经一七日 , 粳米 、 绿豆 、 麻子 、 粟 [ 序 - 予 + 禾 ] 及以白豆亦复如是 。 各一七日食一麻时 , 作是思惟 :‘ 如是苦行都无利益 , 无利益事尚能为之 , 况有利益而当不作 ? 于无利益 , 心能堪忍 , 不退不转 , 是故定得阿耨多罗三藐三菩提 。’ 如是等日修苦行时 , 一切皮肉消瘦皱减 , 如断生瓠置之日中 , 其目却陷如井底星 , 肉尽肋出如朽草屋 , 脊骨连现如重线塼 , 所坐之处如马蹄迹 , 欲坐则伏 , 欲起则偃 。 虽受如是无利益苦 , 然不退于菩提之心 。
“ 复次 , 善男子 , 菩萨摩诃萨为破众苦施安乐故 , 乃至能舍内外财物及其身命如弃刍草 。 若能不惜是身命者 , 如是菩萨自知必定有不退心 :‘ 我定当得阿耨多罗三藐三菩提 。’ 复次 , 菩萨为法因缘 , 剜身为灯 , 氎缠皮肉 , 酥油灌之 , 烧以为炷 。 菩萨尔时受是大苦 , 自呵其心而作是言 :‘ 如是苦者于地狱苦 , 百千万分犹未及一 。 汝于无量百千劫中 , 受大苦恼都无利益 。 汝若不能受是轻苦 , 云何而能于地狱中救苦众生 ?’ 菩萨摩诃萨作是观时 , 身不觉苦 , 其心不退不动不转 。 菩萨尔时应深自知 :‘ 我定当得阿耨多罗三藐三菩提 。’ 善男子 , 菩萨尔时具足烦恼未有断者 , 为法因缘能以头目髓脑手足血肉施人 , 以钉钉身 , 投岩赴火 。 菩萨尔时 , 虽受如是无量众苦 , 若心不退不动不转 , 菩萨当知 :‘ 我今定有不退之心 , 当得阿耨多罗三藐三菩提 。’
“ 善男子 , 菩萨摩诃萨为破一切众生苦恼 , 愿作粗大畜生之身 , 以身血肉施于众生 。 众生取时 , 复生怜愍 , 菩萨尔时闭气不喘示作死相 , 令彼取者不生杀害疑网之想 。 菩萨虽受畜生之身 , 终不造作畜生之业 。 何以故 ? 善男子 , 菩萨既得不退心已 , 终不造作三恶道业 。 菩萨摩诃萨若未来世有微尘等恶业果报不定受者 , 以大愿力为众生故而悉受之 。 譬如病人为鬼所著藏隐身中 , 以咒力故即时相现 , 或语 、 或喜 、 或瞋 、 或骂 、 或啼 、 或哭 , 菩萨摩诃萨未来之世三恶道业亦复如是 。 菩萨摩诃萨受熊身时 , 常为众生演说正法 ; 或受迦宾阇罗鸟身 , 为诸众生说正法故 ; 受瞿陀身 、 鹿身 、 兔身 、 象身 、 羖羊 、 狝猴 、 白鸽 、 金翅鸟 、 龙蛇之身 , 受如是等畜生身时 , 终不造作畜生恶业 , 常为其余畜生众生演说正法 , 令彼闻法速得转离畜生身故 。 菩萨尔时虽受畜身 , 不作恶业 , 当知必定有不退心 。
“ 菩萨摩诃萨于饥馑世见饿众生 , 作龟鱼身无量由旬 , 复作是愿 :‘ 愿诸众生取我肉时 , 随取随生 , 因食我肉离饥渴苦 , 一切悉发阿耨多罗三藐三菩提心 。’ 菩萨发愿 :‘ 若有因我离饥渴者 , 未来之世速得远离二十五有饥渴之患 。’ 菩萨摩诃萨受如是苦心不退者 , 当知必定得阿耨多罗三藐三菩提 。
“ 复次 , 菩萨于疾疫世见病苦者 , 作是思惟 :‘ 如药树王 , 若有病者 , 取根 、 取茎 、 取枝 、 取叶 、 取华 、 取果 、 取皮 、 取肤 , 悉得愈病 。 愿我此身亦复如是 , 若有病者闻声触身 , 服食血肉乃至骨髓 , 病悉除愈 。 愿诸众生食我肉时 , 不生恶心 , 如食子肉 。 我治病已常为说法 , 愿彼信受 , 思惟转教 。’ 复次 , 善男子 , 菩萨具足烦恼虽受身苦 , 其心不退不动不转 , 当知必定得不退心 , 成阿耨多罗三藐三菩提 。
“ 复次 , 善男子 , 若有众生为鬼所病 , 菩萨见已即作是言 :‘ 愿作鬼身 、 大身 、 健身 、 多眷属身 , 使彼闻见 , 病得除愈 。’ 菩萨摩诃萨为众生故 , 勤修苦行 , 虽有烦恼不污其心 。
“ 复次 , 善男子 , 菩萨摩诃萨虽复修行六波罗蜜 , 亦复不求六度之果 。 修行无上六波罗蜜时 , 作是愿言 :‘ 我今以此六波罗蜜施一一众生 , 一一众生受我施已 , 悉令得成阿耨多罗三藐三菩提 。 我亦自为六波罗蜜勤修苦行 , 受诸苦恼 。 当受苦时 , 愿我不退菩提之心 。’ 善男子 , 菩萨摩诃萨作是愿时 , 是名不退菩提之相 。
“ 复次 , 善男子 , 菩萨摩诃萨不可思议 。 何以故 ? 菩萨摩诃萨深知生死多诸罪过 , 观大涅槃有大功德 , 为诸众生处在生死 , 受种种苦 , 心无退转 , 是名菩萨不可思议 。
“ 复次 , 善男子 , 菩萨摩诃萨无有因缘而生怜愍 , 实不受恩而常施恩 , 虽施于恩而不求报 , 是故复名不可思议 。
“ 复次 , 善男子 , 或有众生为自利益修诸苦行 ; 菩萨摩诃萨为利他故修行苦行 , 是名自利 , 是故复名不可思议 。
“ 复次 , 菩萨具足烦恼 , 为坏怨亲 , 所受诸苦修平等心 , 是故复名不可思议 。
“ 复次 , 菩萨若见诸恶不善众生 , 若呵责 、 若软语 、 若驱摈 、 若纵舍 , 有恶性者现为软语 , 有憍慢者现为大慢 , 而其内心实无憍慢 , 是名菩萨方便不可思议 。
“ 复次 , 菩萨具足烦恼 , 少财物时来求者多 , 心不迮小 , 是名菩萨不可思议 。
“ 复次 , 菩萨于佛出时知佛功德 , 为众生故 , 于无佛处受边地身 , 如盲 、 如聋 、 如跛 、 如癖 , 是名菩萨不可思议 。
“ 复次 , 菩萨深知众生所有罪过 , 为度脱故 , 常与共行 , 虽随其意 , 罪垢不污 , 是故复名不可思议 。
“ 复次 , 菩萨了了知见无众生相 , 无烦恼污 , 无修习道离烦恼者 , 虽为菩提无菩提行 , 亦无成就菩提行者 , 无有受苦及破苦者 , 而亦能为众生坏苦行菩提行 , 是故复名不可思议 。
“ 复次 , 菩萨受后边身处兜率天 , 是亦名为不可思议 。 何以故 ? 兜率陀天欲界中胜 , 在下天者其心放逸 , 在上天者诸根闇钝 , 是故名胜 。 修施 、 修戒得上下身 , 修施 、 戒 、 定得兜率身 。 一切菩萨毁呰诸有 , 破坏诸有 , 终不造作兜率天业受彼天身 。 何以故 ? 菩萨若处其余诸有 , 亦能教化成就众生 。 实无欲心而生欲界 , 是故复名不可思议 。 菩萨摩诃萨生兜率天 , 有三事胜 : 一者 、 命 , 二者 、 色 , 三者 、 名 。 菩萨摩诃萨实不求于命 、 色 、 名称 , 虽无求心而所得胜 。 菩萨摩诃萨深乐涅槃 , 然有因亦胜 , 是故复名不可思议 。 菩萨摩诃萨如是三事虽胜诸天 , 而诸天等于菩萨所 , 终不生于瞋心 、 妒心 、 憍慢之心 , 常生喜心 。 菩萨于天亦不憍慢 , 是故复名不可思议 。 菩萨摩诃萨不造命业 , 而于彼天毕竟寿命 , 是名命胜 。 亦无色业而妙色身光明遍满 , 是名色胜 。 菩萨摩诃萨处彼天宫 , 不乐五欲 , 唯为法事 , 是故名称充满十方 , 是名名胜 , 是故复名不可思议 。 菩萨摩诃萨下兜率天 , 是时大地六种震动 , 是故复名不可思议 。 何以故 ? 菩萨下时 , 欲 、 色诸天悉来侍送 , 发大音声赞叹菩萨 , 以口风气故令地动 。 复有菩萨人中象王 , 人中象王名为龙王 , 龙王初入胎时 , 有诸龙王在此地下或怖或寤 , 是故大地六种震动 , 是故复名不可思议 。 菩萨摩诃萨知入胎时 、 住时 、 出时 , 知父知母 , 不净不污 , 如帝释发青色宝珠 , 是故复名不可思议 。
“ 善男子 ,《 大涅槃经 》 亦复如是不可思议 。 善男子 , 譬如大海有八不思议 。 何等为八 ? 一者 、 渐渐转深 , 二者 、 深难得底 , 三者 、 同一碱味 , 四者 、 潮不过限 , 五者 、 有种种宝藏 , 六者 、 大身众生在中居住 , 七者 、 不宿死尸 , 八者 、 一切万流大雨投之不增不减 。 善男子 , 渐渐转深有三事 。 何等为三 ? 一 、 众生福力 , 二者 、 顺风而行 , 三者 、 河水入故 。 乃至不增不减亦各有三 。 是大涅槃微妙经典亦复如是 , 有八不可思议 :
“ 一 、 渐渐深 。 所谓五戒 、 十戒 、 二百五十戒 、 菩萨戒 , 须陀洹果 、 斯陀含果 、 阿那含果 、 阿罗汉果 、 辟支佛果 、 菩萨果 、 阿耨多罗三藐三菩提果 , 是涅槃经说是等法是名渐渐深 , 是故此经名渐渐深 。
“ 二者 、 深难得底 。 如来世尊不生不灭 , 不得阿耨多罗三藐三菩提 , 不转法轮 , 不食不受 , 不行惠施 , 是故名为常乐我净 。 一切众生悉有佛性 , 佛性非色不离于色 , 非受想行识乃至不离于识 , 是常可见 , 了因非作因 。 须陀洹乃至辟支佛当得阿耨多罗三藐三菩提 。 亦无烦恼 , 亦无住处 , 虽无烦恼不名为常 , 是故名深 。 复有甚深 , 于是经中 , 或时说我 、 或说无我 , 或时说常 、 或说无常 , 或时说净 、 或说不净 , 或时说乐 、 或时说苦 , 或时说空 、 或说不空 , 或说一切有 、 或说一切无 , 或说三乘 、 或说一乘 , 或说五阴即是佛性 、 金刚三昧及以中道 、 首楞严三昧 、 十二因缘 、 第一义空 。 慈悲平等于诸众生 , 顶智信心知诸根力 , 一切法中无挂碍智 , 虽有佛性不说决定 , 是故名深 。
“ 三者 、 一味 。 一切众生同有佛性 , 皆同一乘 , 同一解脱 , 一因一果 , 同一甘露 , 一切当得常乐我净 , 是名一味 。
“ 四者 、 潮不过限 。 如是经中制诸比丘 , 不得受畜八不净物 。 若我弟子有能受持读诵书写解说分别是大涅槃微妙经典 , 宁失身命 , 终不犯之 , 是名潮不过限 。
“ 五 、 有种种宝藏 。 是经即是无量宝藏 , 所言宝者 , 谓四念处 、 四正勤 、 四如意分 、 五根 、 五力 、 七觉分 、 八圣道分 , 婴儿行 、 圣行 、 梵行 、 天行 , 诸善方便 , 众生佛性 , 菩萨功德 、 如来功德 、 声闻功德 、 缘觉功德 , 六波罗蜜 、 无量三昧 、 无量智慧 , 是名宝藏 。
“ 六者 、 大身众生所居住处 。 大身众生者谓佛菩萨 , 大智慧故名大众生 , 大身故 , 大心故 , 大庄严故 , 大调伏故 , 大方便故 , 大说法故 , 大势力故 , 大徒众故 , 大神通故 , 大慈悲故 , 常不变故 , 一切众生无挂碍故 , 容受一切诸众生故 , 是名大身众生所居之处 。
“ 七者 、 不宿死尸 。 死尸者 , 谓一阐提 、 犯四重禁 、 五无间罪 、 诽谤方等 , 非法说法 , 法说非法 , 受畜八种不净之物 , 佛物僧物随意而用 , 或于比丘 、 比丘尼所作非法事 , 是名死尸 。 是涅槃经离如是等 , 是故名为不宿死尸 。
“ 八者 、 不增不减 。 无边际故 , 无始终故 , 非色故 , 非作故 , 常住故 , 不生灭故 , 一切众生悉平等故 , 一切法性同一性故 , 是名无增减 。
“ 是故此经如彼大海有八不思议 。”
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师子吼言 :“ 世尊 , 若言如来不生不灭名为深者 , 一切众生有四种生 —— 卵生 、 胎生 、 湿生 、 化生 。 是四种生 , 人中具有 。 如施婆罗比丘 、 优婆施婆罗比丘 、 弥迦罗长者母 、 尼拘陀长者母 、 半阇罗长者母 , 各五百子同于卵生 , 当知人中则有卵生 。 湿生者如佛所说 , 我于往昔作菩萨时 , 作顶生王及手生王 ; 如今所说 , 庵罗树女 、 迦不多树女 , 当知人中则有湿生 。 劫初之时 , 一切众生皆悉化生 。 如来世尊得八自在 , 何因缘故不化生耶 ?”
佛言 :“ 善男子 , 一切众生四生所生 , 得圣法已 , 不得如本卵生 、 湿生 。 善男子 , 劫初众生皆悉化生 , 当尔之时佛不出世 。 善男子 , 若有众生遇病苦时 , 须医须药 ; 劫初之时众生化生 , 虽有烦恼 , 其病未发 , 是故如来不出其世 。 劫初众生身心非器 , 是故如来不出其世 。 善男子 , 如来世尊所有事业胜诸众生 , 所谓种姓 、 眷属 、 父母 , 以殊胜故 , 凡所说法 , 人皆信受 , 是故如来不受化生 。 善男子 , 一切众生父作子业 , 子作父业 , 如来世尊若受化身则无父母 , 若无父母 , 云何能令一切众生作诸善业 ? 是故如来不受化身 。 善男子 , 佛正法中有二种护 : 一者 、 内 , 二者 、 外 。 内护者所谓禁戒 , 外护者族亲眷属 。 若佛如来受化身者则无外护 , 是故如来不受化身 。 善男子 , 有人恃姓而生憍慢 , 如来为破如是慢故 , 生在贵姓 , 不受化身 。 善男子 , 如来世尊有真父母 , 父名净饭 , 母名摩耶 , 而诸众生犹言是幻 , 云何当受化生之身 ? 若受化身 , 云何得有碎身舍利 ? 如来为益众生福德故碎其身而令供养 , 是故如来不受化身 。 一切诸佛悉无化生 , 云何独令我受化身 ?”
尔时 , 师子吼菩萨合掌长跪 , 右膝著地 , 以偈赞佛 :
“ 如来无量功德聚 , 我今不能广宣说 ,
今为众生演一分 , 唯愿哀愍听我说 。
众生无明闇中行 , 具受无边百种苦 ,
世尊能令远离之 , 是故世称为大悲 。
众生往返生死绳 , 放逸迷荒无安乐 ,
如来能施众安乐 , 是故永断生死绳 。
佛能施众安乐故 , 自于己乐不贪乐 ,
为诸众生修苦行 , 是故世间兴供养 。
见他受苦身战动 , 处在地狱不觉痛 ,
为诸众生受大苦 , 是故无胜无有量 。
如来为众修苦行 , 成就具足满六度 ,
心处邪风不倾动 , 是故能胜世大士 。
众生常欲得安乐 , 而不知修安乐因 ,
如来能教令修习 , 犹如慈父爱一子 。
佛见众生烦恼患 , 心苦如母念病子 ,
常思离病诸方便 , 是故此身系属他 。
一切众生行诸苦 , 其心颠倒以为乐 ,
如来演说真苦乐 , 是故称号为大悲 。
世间皆处无明 [ 穀 - 禾 + 卵 ], 无有智嘴能破之 ,
如来智嘴能啄坏 , 是故名为最大子 。
不为三世所摄持 , 无有名字及假号 ,
觉知涅槃甚深义 , 是故称佛为大觉 。
有河洄澓没众生 , 无明所盲不知出 ,
如来自渡能渡彼 , 是故称佛大船师 。
能知一切诸因果 , 亦复通达尽灭道 ,
常施众生病苦药 , 是故世称大医王 。
外道邪见说苦行 , 因是能得无上乐 ,
如来演说真乐行 , 能令众生受快乐 。
如来世尊破邪道 , 开示众生正真路 ,
行是道者得安乐 , 是故称佛为导师 。
非自非他之所作 , 亦非共作无因作 ,
如来所说苦受事 , 胜于一切诸外道 。
成就具足戒定慧 , 亦以此法教众生 ,
以法施时无妒吝 , 是故称佛无缘悲 。
无所造作无因缘 , 获得无因无果报 ,
是故一切诸智者 , 称说如来不求报 。
常共世间放逸行 , 而身不为放逸污 ,
是故名为不思议 , 世间八法不能污 。
如来世尊无怨亲 , 是故其心常平等 ,
我师子吼赞大悲 , 能吼无量师子吼 。”