白云禅师：佛教 佛学 佛法
发布时间：2024-06-08 01:31:45作者：华严经全文网文：白云老禅师
通常学佛的人，最不容易搞清楚的就是“佛教、佛学、佛法”，几乎把这三者混为一谈。佛教，好像每一个人都懂，事实上佛教包含有佛学、佛法，如果谈佛教，只谈这些仪式、仪轨，谈一些型态上的问题，那只是宗教。但是我们要了解，世界上的宗教，至少在联合国承认的五大宗教，都强调必须要有教义、教堂、教士还要有信徒．．．．这些是宗教的型态，所以五大宗教几乎都具备了这些，可是以五大宗教的佛教来说，我们必须要把握与其它四大宗教最大的不同点在那里？
也有人说：“信教都一样，为什么一定要信佛教？
根据佛教经典上所说的，出家的统统称之为比丘、比丘尼，或者沙弥、沙弥尼，在家的就是优婆塞、优婆夷，另外还有一种身份叫做式叉摩那，这个名称很少有人去使用它，过去在大陆，五大律宗道场都很少去解释“式叉摩那”是什么？结果就变成一个笼统的名称，好像“式叉摩那”也是学佛女？优婆夷也是学佛女？那就变成好像都是在家的，其实在家优婆夷就是学佛女，这是由于对佛教的经典，尤其在律部所提出的一些名称没有深入认识，以喇嘛来讲，应该也都是比丘、比丘尼，其实称呼什么喇嘛、和尚、甚至尼姑的．．．这都是一些不正确的名称！尤其尼姑两个字，是梵文跟汉文合并一起的一个名称，尼是女性、姑不也是女性吗？那尼姑不就变成“女女”了？其实经典上关于佛教人员的结构、定位与形成都有明白的记载。
我也顺便告诉各位：比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷以至沙弥尼、沙弥都很容易了解，但“式叉摩那”究竟是一个什么样的人？“式叉摩那”是在两种情况之下而称呼的，她本身显现的是一个出家女性的相，但在未出家之前她已怀孕了，因在不知情的情况下而出家，根据戒律，这时她必须回到俗家把孩子生下来，她这个时候的身份就不能叫沙弥尼或者比丘尼，而是叫做式叉摩那。如果她把孩子生下来以后，再回到僧团，她又恢复原来的面貌，是沙弥尼或者是比丘尼，这是第一种式叉摩那。
第二种式叉摩那呢？律部与经里面也有说明这事，当一个出家的女性，出家之前父亲与母亲健在，可是在父母不需要她照顾的时刻，她可以出家，因为她有兄弟姊妹可以照顾双亲，但是如果出家以后，双亲失去了可以照顾他们的人，这时不管你是比丘尼、或者是沙弥尼，必须要回去照顾父亲母亲，这不是还俗，只是现式叉摩那相，身份还是出家。一直到双亲有人照顾了，不需要她了，她再回到僧团，恢复原来的面目，这也叫式叉摩那。
为什么也有叫做学佛女的呢？因为她返还俗家以后，还是显出家相，但是她又不是出家人，为什么？因为她没有具备沙弥尼跟比丘尼的身份，可是她的表相是出家身份，所以这时候回到世俗，去照顾父母或处理事情，她还是维护她的出家身份，但要受持叫式叉摩那法的戒律，所以通常讲式叉摩那是专门指女性来说的，就是我刚刚讲的两个大前提之下的问题。在台湾也有所谓的律师在戒坛或者他平常的表现，把式叉摩那当成比沙弥尼还高，这是很大的错误！这个没有高低，因为如果她原来是比丘尼，回去处理事情，但是这时候她比丘尼的身份不存在了，就不能说她比沙弥尼大，比比丘尼小，不是这样分别的。
所以关系到佛教中的经、律、论或有关宗教的一些组织、架构，我们常常都会搞错，譬如以寺院来说，如果以原始的佛教，也就是佛陀时代的佛教来说，没有寺院这个名称，通常都是讲“兰若练处”，或者是说“兰若”，也就是现在一般人说的“精舍”，其实中文的意思是“清净的地方”，所以出家人住的地方都称之为清净的地方，什么“寺、院、庵、堂”都是中国人建立起来的！在“寺院”里能发现比较合乎原始佛教的说法，佛入灭了以后才有的“殿”或者“塔”的，这些在经典上的名称。如果谈到佛教，以宗教的大前提来看，当初在印度有十二大学派，佛教事实上是第十二个学派，末期的一个学派，也就是佛陀学派，在佛陀学派之前早就有十一大学派了，所以这第十二大佛教学派，在当时的印度，如果以正面的来说，它是一个改革性的学派，若以负面的来看呢，其它十一大学派都认为佛陀学派是一个叛逆的学派，为什么会造成这种现象？我们知道佛教正式形成是在印度，是在释迦牟尼佛时期，释迦牟尼佛是在什么前提之下成立这个学派呢？因为其它的学派总会有一些不圆满的地方，也就是有缺失，释迦牟尼佛他的思想强调众生平等、解脱自在，其它十一大学派都没有办法达到这种目的，譬如婆罗门讲究一个身份、地位．．．其它的学派，几乎都离不开身份、地位，所谓贵跟贱的差别，释迦牟尼佛为了改革这个观念，所以他强调众生是平等的，没有贵贱，没有阶级。譬如佛教僧团的组织，于中国而言，有师父、有徒弟，其实在原始佛教里面，并不称为师父、徒弟，只是一个法的传人而已，因为有师父、徒弟就已经不平等了！因此在原始佛教中，我们看僧团里面，只有所谓的“上座”、“上首”，由一位德高望重的领头，这只是在职务上面的差别，实际上在身份上是相同的，而中国建立僧团，跟我们中国的文化、历史、族性有关系，所以无形中会发现有这样的现象：譬如问人家“你是临济宗的第几世？”或“曹洞宗第几世？”这都是中国的特色，在原始佛教里面其实没有这些的。
以前我常说一句话，以我来说，即使是住持或者所谓的方丈，还是比丘！同样只是一个受供养的人，所以在我们中国，过去是如此、现在也是如此，比丘、比丘尼好像依附在自己的门下，有师父、住持或方丈，反而否定了那层受供养的比丘、比丘尼的身份，其实僧团只有比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼，什么师父、徒弟、徒孙，那是中国的风格！所以谈宗教首先要知道它的组织架构以及它的成员，那么是什么时候形成中国的特色呢？就是从百丈怀海禅师建立起“丛林制度”，所谓“十方丛林”的时候开始。
其次再看僧团，刚刚提过原始佛教并没有寺院庵堂这种名称，都是讲“寂静处”，是出家人三个或者四个人聚在一起，在那里修行办道的地方，就是你的寂静处。所以佛陀时代，我们常看佛陀在某一个地方讲经说法，通常在经典中可以看到，譬如讲“灵鹫山”，它只是一座山的名字，我们说“竹林精舍”，其实“精舍”就是根据“寂静处”来的，所以释迦牟尼佛随便找一个树林子，那就是一个说法或举行法会的地方，没有什么寺庙庵堂。如果你们去过印度，去看八大圣地，尤其是度五比丘的地方，很多人以地上还有砖的痕迹及地理基础等，其实并不是如此，它本来就划了一个界线，很庄严的在那里或修行、或说法的一个地方。所以过去大部分称作“坛”，或有些则是休息的地方，你们可以到菩提伽耶去看，那里本来就没有房子，它是用砖做一个界线，表示这个区域是干什么？那个区域是让什么人住的，还有佛陀住什么地方．．．．等等。其实睁开眼睛一看，不过就是一块平地，如果是树林子的话呢？为什么说“头陀行”，要说“树下一宿”，或在坟墓边过日子？如果随便找一片坟墓，那地方也可以称做“精舍”或“法坛”，用来作修行的道场，种种反映了当时的时代背景与经济的环境关系。
到了后期，尤其佛教传到中国之后，你们看看佛教的寺院都是富丽堂皇，大家就会想这些宫殿怎么形成的？如果大家看过华严经，就知道华严经里面说到不同的世界，譬如讲到国土就有国王，或讲刹土就有佛愿的世界．．．．这些情况是说什么呢？都是比照天道的宫殿而来的！所以我们说帝释天、三十三天或说忉利天，它有宫殿而释迦牟尼佛并没有宫殿，我们出家众也没有宫殿，是依据出家了，成为人天师范，怎么还那么贫穷的样子呢？”所以才以天道的宫殿来作为我们僧团的一个环境，就是这么慢慢形成的！不只台湾、大陆，可以说从唐朝以后慢慢形成了中国寺院的特色，有殿堂、有寮房．．．譬如说一个大丛林，有九殿四十八堂，这都是从百丈怀海禅师建立起丛林制度，才有这一些！以上是说宗教的型态。(未完待续)
那宗教的内涵呢？就是指它的道理方法，也就是我们谈的经、律、论三藏，所以说宗教有它的组织架构、成员及它的经典，所谓的经典一般说是“大藏经”，其实现在的大藏经已经不同于以前了，为什么？现在的大藏经里除了原来的，还有很多“续藏”，那是怎么形成的？就是后期所谓的高僧、大德写的心得，也同样放到藏经里。实际说来，原来只有佛陀所说的经、律才是，至于论呢？都是修养到达了菩萨的境界所表现的心得，这些都称之为“论”。所以“论”不是佛说的，是菩萨们说的，只有“经”跟“律”才是佛说的。
可是到目前为止，我们常常看到，在中国的佛教，至少将近两千年的时间都存在这种现象，好像只有一些人专门去修学经、律，普遍性的都还是依据论来修习，为什么会造成这种现象？因为佛陀说的经含义太深、太广，常说法义甚深微妙，不容易理解，那怎么办呢？就根据这些菩萨们的心得来学习佛法，一直到目前为止，常常看到这种现象，不管是弘法电视也好、佛教的杂志也好，表现出来的几乎都是什么论师说、菩萨说、祖师说，真正佛说的少之又少！为什么？好像从事经典与律部研究的也愈来愈少，反而在论部下功夫的愈多！那就是我刚说的，因为论是菩萨们的心得，心得的表现比较容易抓住，而的确有很多原典，涉及到文字的名相问题，有巴利文、梵文，还有的巴利文、梵文或者中文混合在一起，所表现的名相，常常令人分不清楚。从佛学辞典就可以看出来，很多名相如果弄不清楚就很容易错解，有的是梵文跟中文混合，有的是梵文跟巴利文．．．．．那是关系到“经”的问题，“论”就比较容易了解。所以才会说大乘好像强调菩萨法，其实不可以用这种方式去看经律论，并不能单以“论部”来做为修习的依据或依归，毕竟我们是学佛，所以“论”只能拿来参考，好像读书、写心得报告；为什么在台湾有这种现象，几乎一个问题提出来，去问不同的法师，告诉你的答案都不相同，那是因为他学的是某一些菩萨的论，讲的就是那一些，如果是依据佛陀说的经典，肯定都是一样的！
譬如“布施”与“供养”这个名词，很多人好像理解，布施就是普遍对一般人；供养是对上的，那就会有问题产生，刚刚说过“众生平等”，在家的对出家的所谓“四事供养”，就是讲吃的、穿的、用的，以及医药等的供养，也可以说是一种布施，如果硬要说对出家人是供养的话，那就变成好像出家人比在家人高一等了，就不能够说是众生平等。又很多人把它当成是“布施波罗蜜”，其实不是，施就是付出，要注意“施”不是给予，是付出，为什么有这种差别？因为梵文的意思有这差别。“付出”通常是我自己拥有的，愿意给予更多的人得到同样的利益，但是这种付出不一定是物质的，也包括精神的在内。那“给予”呢？就变成我们一般讲的施舍了，好像把别人看得很可怜 〝啊！某某！我有钱，我给你一点〞，这就不合乎佛法的平等之道。
通常讲佛、法、僧的内涵，除了有佛教的、佛学的以外，还有佛法的，我们怎么去认识与分别？其实“佛教、佛学、佛法”离不开佛、法、僧，而“佛、法、僧”也离不开“戒、定、慧”三学！前面所谈的佛教，就是谈它的架构、人员的组织、以及它的生活方式。我们看，打开一部经典，一开始都是讲：如是我闻，一时佛在什么地方，参与什么，都是跟一些什么人、什么对象，然后呢？大家出去托钵与化缘，回来后吃完饭，就坐下来．．．．这些谈的都是佛教僧团的型态，经典后面才开始有佛说法，所以把经典前面跟后面说法的内容组合起来，就有佛学。此中可以发现一个最大的差别：佛教是一种信仰，你不一定具有这种知识，当然更没有这种修养，那佛学呢？有宗教的样子，可是它讲究知识经验或者道理方法，它只是一些学理、理论，一般人不一定做得到，也不一定去实行，而佛法却包含了佛教与佛学！所以这三者的关系，可以独立。但也可以知道，佛教跟佛学可以成为一体，佛法就包含了佛教与佛学，如果一定要很明显的界说，那么有道理、有方法，是一种知见，在概念上我们叫佛教，在学理上我们叫做佛学，佛法则关系到生死，把佛教与佛学这些内容适时成为可以让人得到解脱、完成涅槃的结果，达到这种境界的才叫做佛法！更简单的说法：能够解脱生死、离苦得乐的才是佛法。我们常常说“纸上谈兵”，那就是指佛学，而佛教是一些组织型态、仪轨这些东西。
可以说得更简单一点，只要你皈依三宝，不管是现在家、出家相都是佛教徒。那成为佛教徒以后，去学习有关的知识经验，就是佛学。知道这些知识经验，然后把它化为修养，显现它的饶益性，那就是佛法！这样能不能理解？因为这三个东西，尤其是佛学、佛法，如果再加上佛教，就会很乱！乱的原因就是没有办法去分辨三者的内涵。禅宗有一句话，说一个人能说善道，叫“知解之徒”，佛学就是知道这些经典文字，也能解释，但能不能去实践？那就关系到佛法了！
我们从经典中可以很容易去把握，所谓“佛教”就是佛法僧的型态组织；“佛学”以经典说就是八万四千法门，提出来一些名词、文句、法相，了解它的意思，好比说“烦恼即菩提”，烦恼是一门学问，菩提也是，可以说出为什么烦恼即菩提的道理来，这很明显就是佛学；如何完成佛法呢？比如“烦恼即菩提”，你能不能够化解烦恼显现菩提？能够化解你的烦恼，显现出菩提来，这才是所谓的佛法！所以我们常看，有所谓的佛学专家，其实“专家”两个字很难说，也许他是个学佛的，在佛学的范畴之内他知道的很多，但能不能把佛学化成为力量？就以“普度众生”来说，要具备什么？“慈悲喜舍、四弘誓愿、六波罗蜜法”．．．．等，把这些条件、知识，统统搬出来，这就是佛学，但能不能够实践？能不能够使它发挥成为力量？所以必须要完成修养才能称之为佛法！可以这么说，从所谓的“一切智”、“道种智”跟“一切种智”来分，“佛学”就是一切智，包含世间的、出世间的学问，也就是世间的道理方法与佛教经典里面的道理方法，这称之为“一切智”。什么是“道种智”呢？那是专业性的，譬如佛学里面有十大学派，是属于道种智，看看十大学派中你偏于哪一个学派？那佛法呢？就包含了“一切智”、“道种智”。“一切智”就是说佛学，“道种智”，是佛学里面的专门性的道理方法，那佛法就包含了“一切智”、“道种智”所完成的“一切种智”！
所以学佛，要能分辨什么是佛教、佛学与佛法。有很多人自认为：我也看经典、也会打坐，甚至还能入定．．．．如果是邪魔外道呢？可能还会说：“喔！我打坐还可以灵光出窍，还可以发光喔！”如果是这么说的话，那连佛学都不是！如果自认为是佛教的话，那也是附佛外道，就是附和在佛教这个宗教的前提之下所行的外道。这许多 “不如法的”，可以说就是佛教里的外道，真正佛教的本身是正信的，强调须“依教如法”，就是要依于佛陀所教的道理以及方法。
很多学佛的人，往往觉得自己学了一辈子的佛，最后根本还不知道该怎么办？看看在台湾最近这些年来佛教的现象，好像每一个人都不知道该怎么办？人家说这个好，一窝蜂就去学这个，最后什么都得不到！人家说那个好，又一窝蜂的去，好像海浪一样的飘过来、飘过去，最后学了一辈子：嗯！我也念佛了、也打坐了，好像也知道要去西方极乐世界，但最后能不能去？不要说信心，根本是迷惑！如果能把“佛教、佛学、佛法”这三个搞清楚，一旦遇着经典上面，譬如谈到佛教的一些型态、架构，有一句话说“处处都是法、处处都是道”，你就必须知道，除了道理方法、还要能去实践！所以我提出两句话：“你所有的起心动念，都要与生死有关、要与道相应”，那才是在修习佛法！否则说的好听一点，你是在佛学上下功夫，说的不好听只是在装模作样，因为得不到它的利益！可见“佛教、佛学、佛法”，真正讲起来，佛陀的思想理念，最后的目标是进入涅槃境界，如果不能入达涅槃世界，可以说学佛是没有用的！
所以不了解“涅槃”的法义的话，会很容易造成误会，以为学佛是要死了才能有个确定？不能这么去看！必须知道“涅槃”本身的含义太多了，譬如说“不生不灭、寂静、解脱”．．．．．这些几乎都叫做涅槃。所以涅槃不是死，解脱也不是死，而是任何一个问题，把它化解了就叫解脱。“涅槃”是把原来的一个事情化解了，而不会再发生了；那“解脱”呢？虽然问题化解了，但是还会再发生，所以我们常常谈解脱，有“究竟解脱”，什么是“究竟解脱”呢？要究竟解脱才能够入涅槃世界，也就是依于你的烦恼或业也好，业清净了、烦恼不会再生起了，那才叫究竟解脱！因为化烦恼、显菩提，那只是一个单一的解脱而已，必须要连烦恼都不生起了，菩提也不需要了，那才是究竟解脱，也就是涅槃境界！
所以我们常常把解脱当成死，把涅槃当成死，那是错误的！尤其，不管是在家、出家的，很多人谈往生，“往生”究竟是什么？念佛可以往生，那不念佛能不能往生？学佛可以往生，不学佛不能往生？想过这个问题没有？这都是不了解“往生”的意思，其实死了要往生到什么地方去？就是“往什么生处”的意思。譬如说还在六道之内的话，会认为“我现在是人道，我业太重，可能往生到畜生道或地狱道．．．．假使你的福德因缘很好，就往生到天道，但是还是在三界六道中轮回，所以往生，并不是一定去西方极乐世界，能不能往生到西方极乐世界呢？那就要看你的道的修养，好比如果要去西方极乐世界，就必须具备“信、愿、行”三大资粮，如果造业太多，以欠债来讲，根本不知道该还给谁好，那一定是往生到畜生界；如果所做的是十恶不赦的业，如犯五逆罪之类的，一定是往生地狱道！所以不要把“往生”两个字认为都是去西方极乐世界。(未完待续)
所以谈佛教并不是一般人想的那么容易，什么拿三根香拜一拜，好像就是一个佛教徒。或者皈依三宝就是佛教徒，其中有一个问题：你拿三根香拜，究竟是在拜什么？你的目的是什么？你想干什么？因为你皈依三宝，总是有所求，如果不考虑种种问题，那连佛教徒都不是！我们看，常常有一些人说：“我皈依三宝了，我有皈依证。”或者说：“我受过菩萨戒，有菩萨戒的证书。”那请问念佛、修西方弥陀净土的，是不是就发给一个西方极乐世界的证书呢？那叫做世间法，佛法可不是这么说的；但是我们是人，所以也不要舍弃这些，因为世间法，人的世界本来就是如此！不可以去否定它！但是也不能去执着它！此中就涉及到佛学、佛法了。
尤其初学佛的人最容易犯的一个毛病，睁开眼睛看到的，竖起耳朵听到的，几乎都是别人的缺点，这些人几乎是标准的佛教徒，他能够看到、听到别人的缺失与错误，可说他连佛学也不懂，因为佛学还要告诉你，看到别人的缺失，须返照自己有没有犯同样的缺失？如果看到别人的缺失，发现自己也有这种缺失，就要想办法去调伏、去修行，以化解这些缺失，那就涉及到佛法了！所以“佛教、佛学与佛法”这三个名词必须真正的搞清楚。只要随便提出经典里面的名词，或是法相的认识、或遇着一个什么问题，都可以从中发现“佛教的、佛学的、佛法的”存在了。
以前我也举一个很简单的例子：“口渴了，最好的办法是什么？”就是喝水，这谁都知道！我也说过：“凡是能止渴的都是对的！”但是这没有涉及到佛法，最多只是佛学的理论而已！如果涉及到佛法的话呢，口渴最好的办法就是要去化解你的渴”。我们知道口渴会不自在、会烦恼，要怎么样让自己能够化解烦恼，不但不烦恼，还能止渴？有一个简单的方法，泡一杯热茶给他喝，这里面就有佛学、也有佛法，你们把这个问题思考一下！想想，这个人正在那里渴得不得了，因而起烦恼，在电视剧中也常看到这样的画面：一个人在外面忙得不得了，回到家里，一打开热水瓶里面没有水，打开冰箱也没有饮料，就会气得摔东西。其实这个时候，最好的方法是泡一杯热茶给他喝，就可以发现有没有修养？为什么？如果那个人怪说：“我口渴的不得了，你还给我热茶喝？”那根本烦恼就不能化解，等于烦恼加烦恼，如果他真正懂得佛学，也懂得佛法的话，拿了这杯热茶，真的能止渴，为什么？因为要是一杯温的或者冰的水，就咕噜咕噜，一口喝下去，可能愈喝愈渴，原先的那个渴的烦恼，还是没有办法消失！因为口渴是一个问题，也是一个缘境，已形成了烦恼，须先使烦恼能够平静下来，才不会口渴得那么厉害，你们去思考一下，如果拿了这杯很烫的热茶，会不会一口就喝下去？不会的！一定是一边吹，慢慢的一点点的喝，边吹边喝．．．．是不是那个烦恼的心念就会不存在了？缘于完全把心念放在想把这杯热茶吹冷，便会心平气和，慢慢的来，那才真正能止渴！能做到这样，才可以谈得上是懂得佛法，不像一般人、渴的不得了，拿杯热茶给他，可能气得连杯子都会摔掉！
所以，什么叫做修养？修养是要有行为，去慢慢完成的哩！是要经过修行，完成某一种知识经验，才叫做修养，可是我们平常总是不知不觉，口渴了、很方便嘛！有矿泉水．．．．甚至什么都没有，也可以打开水龙头喝自来水，但是很少去做佛法所谓“内观”的修养、表现！我前面不是提过吗？“处处都是道，处处都是法”，禅宗说“抓住了是你的！抓不住就当面错过！”这些话你们都很熟，可是能不能用得上？所以我另外有两句话：“在现实生活中，运用思想、发挥智能”！为什么要讲这一些？人有很多的潜力，可以慢慢去累积，如果平常完全不去修行，就不可能有什么潜力，潜力是平常慢慢培养出来的，一旦拥有了，自然就会表现出来。看一个人有没有修行？就是看他平常有没有修正身口意的缺失，有没有去调整自我，改变不好的，使好的更好，那才叫做修行！也就是须完成某一种功德才叫做修养！什么是功德？就是具备了条件，而且可以表现出来！我们常常讲的“德养”，就是功德完成的，这种功德是慢慢从修行中而来！
最后再看看“佛教、佛学、佛法”：佛教包含了佛、法、僧，这一个整体，都叫佛教！佛学呢？是对“佛法、僧”的一些道理方法的认识，这种种的知见与了解都叫做佛学；而后把这一些道理方法表现出来，发挥成为有饶益性的力量，那就是佛法！这样大家能不能够辨别？举一个简单的例子来说：“中药”是中国的药材、药理，有各式各样的药材都叫中药，假设“中药”是佛教，中药里头各式各样的药材，都有它的效用，能治什么病的这些道理方法，就等于佛学；进而你针对病症，拿这些中药的药材，治好别人的的病，就是把他的病化解掉，能完成这种结果，林林总总整个加起来就是佛法！这样容易了解吧！如果以个人来讲呢，你这个人由“地水火风”组织成你的色身，再加上六根、八识、五蕴，最后完成你的心识，或者我们叫做精神的内涵，这都叫佛学；那以一个人来讲，是一个概念就是个宗教；佛法呢？就是发挥你的生命力，能够完成这种饶益性的结果！
再举一个例子：你们坐的这种椅子，整个椅子就象是一个宗教的型态；它的理论是不管你拿的是木头的、金属的或者是石头的，把它怎么组合起来，以至完成这把椅子，这就是佛学；最后这把椅子真正能够用得上，这里面又关系到椅子的学理跟实用性，为什么？因为有的材料很容易坏，有的金属很容易生锈，还有因为环境的不同，它会成为坏相．．．．其中又涉及到许多精神的、物质的现象。像物质的有“成住坏空”；精神的有“生住异灭”，其中就有“教、学、法”。所以，几乎眼目之所及，都可以发现这三者！当然这要具备一些基础，究竟你对佛、法、僧了解多少？以戒定慧来讲，你在修行、用功上，完成的修养有多少？所以，我们常常说：佛法是要能够运用在现实生活中，能够去化解那些缺失，圆满那些问题，绝不是告诉你怎么做，好像烦恼来了，我给你一个菩提，你就可以把那个烦恼打掉？绝对没有这回事！烦恼也是你自己烦恼，如果想显现菩提，就必须去认识、去了解烦恼，而后怎么样去突破它、化解它，这中间必须要能觉悟到什么，最起码你要知道自己为什么烦恼？可不可以不烦恼？这都有道理、有方法，但是要你自己实际去修行，慢慢去体验与发现，才能够完成修养。
以上谈的是“佛教、佛学、佛法”的一些概念，不管你是学佛法十年、二十年、三十年还是五十年，总是离不开这些东西，问题是你能不能发现其中的粗、细、微妙的不同？粗相的很容易把握，进入到细的就很难了，若要达到微妙的境界那就更难了！可是难归难，没有做不到的！只要自己肯修，这个“肯”，头一个就要能“舍我”，千万不要动不动把一个“我”摆在前面，等于“自己出不去、人家也进不来”。学佛最大的障碍就是因为“有我”，所以对于自己的“我”，要能够去调伏它、改正它，从有我到无我，这不是念一念：“唉！不要执着计较起分别嘛！”这并不是你要不要的问题，有时候自己不想要，可是还是会要，为什么？怕自己受到伤害，就会找理由、找方法来保护自己，一切都为了保护那个我，所以为什么要去苦行？为什么要修波罗蜜法？都是为了调理那个“我”，因为每一个人都有一个我，可是你绝不可以，把别人的我当成自己的我，或者把自己的我去代替别人的我，世俗不是有这种话吗？“不要把自己的快乐建筑在别人的痛苦上”，同样的“也不要把自己的痛苦建筑在别人的快乐上”，那你才有调理自我的机会，这就要建立一个空间，要学习“止观”与五蕴调理的道理方法。(全文完)
