怎样才是幸福?怎样才能得到幸福?我想这个答案也不一致。有人会去拼命赚钱，以钱多为幸福;有人会努力读书，积极表现自已，争取当官，以当官为幸福;有人会通过各种渠道，去寻觅一个理想的对象，以拥有美满婚姻为幸福;有人会注意营养，加强锻炼，以健康长寿为幸福;有人兢兢业业，费尽心思地创业，以拥有事业为幸福。可是，我们仔细考察一下，拥有这些是否就能得到幸福了，现在世界上有些富翁，他们跨国的公司，拥有千万，亿万的资产，可他们活得并不幸福，比如报刊曾刊登了一个希腊的女船王，她有三十六亿美元的财产，可她活得很痛苦，结果自杀而亡，又如古时帝王的地位财富都达到了极限，在别人看来他们太令人羡慕了，可他们还是觉得有不如意的地方。

因为世人所追求的这些幸福，在佛教看来都是有漏的，漏是烦恼义，即世间的幸福快乐里面总是蕴含着烦恼，正像一个身居高位的人，总在担心有朝一日会失去权位，担心别人对他的算计，为了能够保住自已，有时对上级就要曲意承欢，违背本心去干一些事。而拥有的位的时候，终日都要为事业操劳，不能自已，没有言行的自由，也没有支配时间的自由，所以，有了地位究竟幸福在哪里，实在说不清楚，那么如何才能得到真正幸福快乐呢?

1、树立正确的认识。

佛教讲众生生死流转的根源是无明，又以正见为修道解脱痛苦之本。正见就是正确认识。佛教认为众生想解脱生死，获得幸福，首先对宇宙人生势必要有正确的观念去指导自已的行为。才能得到美满幸福的结果，那么，怎样才是正确认识呢?

(1)相信因果：因果二字大家都很熟悉，但对因果道理正确理解并且能够相信，并不是一件容易的事。通常说到因果，人们总会想到：种瓜得瓜，种豆得豆的道理，可是因果远非如此简单易解，它乃是宇宙人生延续的规律，要想对宇宙人生有个正确认识，首先就要了解因果，相信因果。

认识因果首先要相信有善有恶，并且明确什么是善的行为，什么是恶的行为;其次相信有业有报，即善的行为曰善业，恶的行为曰恶业，善恶业迟早都要招感苦乐的结果。

所谓善恶到头终有报，只争来早与来迟。其次相信有前生与后世，生命是连锁的，人的一生仅仅是生命形式中的一种，有无穷的过去，有无尽的未来，因为生命是延续的，才能完成善有善报，恶有恶报的道理;其次相信有圣有凡，也就是生命层次有高低之分，作为一种生命它可以因为修养而得到升华，成贤成圣，也能因为造恶业烦恼增加而堕落。也正是因为这样，一个人行善或行恶才有自身的价值，倘若生命不能转化，人死如灯灭，我真不知流芳千古与遗臭万年，对自身而言究竟有什么不同。

因果揭示了生命延续的规则，一个不相信因果的人，往往只贪图眼前的利益，胡作非为，导致可悲的结果，相反，相信因果的人，就能决定自已的命运，比如你希望未来生命拥有财富，现在就应该广修布施。

佛经上说：施比受更有福，因为享福是一种浪费，福报享完就没有了，而布施是培植福田，布施之后将来能招感财富之果报。假如希望得到长寿，就要不杀生，时常放生;希望得到庄严的相貌，培养慈悲忍辱之心;希望人缘好，就要消除嫉妒心，看见别人得到荣誉心生欢喜，别人有困难时能主动去同情他，以友好的态度去对待一切人;希望出生高尚，就要恭敬父母师长，恭敬长辈，恭敬有道德的人，谦虚待人，不轻视或嘲笑出生卑贱的人。

(2)相信无常：对“常”的执著给生命带来了巨大的苦痛，要想解脱痛苦，就得正见万事万物的无常特性，佛经上说：“诸行无常，是生灭法。”是说一切有为法都是生灭变化的，比如心念无常，我们生命经验的积累，它由喜怒哀乐等不同心理因素组成，我们任何一种心态的出现，除了依据内在的心理因素，还要受到外在客观条件的影响。尤其凡人是心随境转，外境不同，心态也往往随着变化，如大海，时而一片平静，时则波涛汹涌;如虚空，时而万里无云，时而阴云密布。人的心念也是如此，变化无常。

身体是无常的，我们自从拥有这个身体的那天开始，时时刻刻都受到无常规律的支配，因为无常我们才能人最初父母所给的那一点点物质元素中，转变成现在的这个庞大色身;因为无常，我们这个健壮的色身，又要迈向衰老，最终投入死亡的怀抱;无常又使得色身时时受到疾病的危胁，随时都有可能产生病变，乃到死亡。在《四十二章经》中，佛陀告诫弟子们，人命在呼吸间，就是这个道理。

人类的国家社会是无常的。我记得《三国演义》开头就有这样两句话：“话说天下大势，分久必合，合久必分。”这也是告诉我们人类社会的无常，打开中国古代历史，它就是沿着这样一种无常规律发展的，周末七国纷争，并入于秦，秦灭之后，楚汉分争，又并入于汉;汉末三国兴起，晋朝统一：晋灭之后，南北纷争，隋唐统一。这些国家少则几十年，多则几百年，但都经历兴起延续死亡的阶段，无常使社会进步，因人类社会是无常的。所以才能从原始社会进入奴隶社会、封建社会、资本主义社会，社会主义社会，乃至希望进入共产主义社会。无常也使社会从繁荣富强走向衰败，所谓衰极而盛，盛极而衰也。

财富是无常的，许多人想尽办法积聚财富，甚至采用不正当的手段，积天下之财富为已有，他们不但希望自已从占有的这些财富中，享受幸福快乐的晚年，还希望把它传之后代，子子孙孙都能享受不尽，殊不知财富也是无常的，佛经上说：财富是五家所有。五家是：大水可以冲走你的财富，大火可以烧毁你的财富，社会黑势力可抢盗去你的财富，官府有时可以某种名义，然后没收你财富，如果，这些都没能把你的财富给处理掉，那么富贵之家往往会出不肖子孙，因为富贵子弟他们不耕而食，不织而衣，不懂得财物来源之艰难，就会骄奢无度，任意挥霍，财物肯定要在他们手中消灭干净，所以纵观历史上，很难有一个家族能够保持几百年的富贵。

世界也是无常的。人类几千年来一直苦心地在建设着世界，人类的各种文化都在试图丰富世界上生活，这才使得人们从原始社会的愚味落后，到达今天的高度文明，无常使世界进步发达，无常也告诉我们人类文明最终是要毁灭，因为世界本身就有成住坏空，当这个世界要毁灭的时候，人类的文明还会存在吗?皮之不存，毛将焉附。

(3)相信缘起性空：缘起是佛教的核心思想，它几乎贯穿着整个佛教教义，比如我们前面说的因果，佛教的因果不同于宿命论者所说的困果，它是建立在因缘上，由因缘决定因果。无常也是一样，世间一切事物为什么无常呢?因为缘起。缘起又是宇宙生长的规律，经论上说到：“未曾有一法，不从因缘生。”是说世间上万事万物都是因缘和合而生，都是缘起，不是神造的，出不是偶然有的，离开了因缘找不到任何一法。

缘起具体的内容主要包括四缘，佛经中讲四缘生诸法：

一、因缘：是事物生起中最亲的条件，比如我们在田的中播下一颗种子，这种子就是因缘。

二、增上缘：是助成某种事物成长的外在条件，一颗种子的成长，需要有土地、水份、人工、阳光等条件，这些条件就是增上缘。

三、所缘缘：所缘是所缘的外境，外境是心法生起的缘。比如眼识生起要有色境，耳识生起要有声境。色声之境就是所缘缘，它是心识生起的重要条件。

四、等无间缘：我们心念的现前，如流水般相继相续。一念接一念，在一个心识活动的过程中，它不可能在一刹那之间，同时出现两个不同的念头，必须要待前念过去了后念始能生起，那么这个前念就是后念生起的等无间缘。这也是心识生起的一种缘。

世间上的一切事物无不是缘起的，比如眼前的桌子，是由铁钉、木头、油漆、木工等因缘和合，才能成一张桌子。又如我们人是五蕴和合;五蕴中的色蕴指物质。即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，受想行识指各种心理活动，识蕴是精神主体意识。由这些条件聚在一起，才成为一个人。又人的任何一种精神活动它都要众多因缘，如五识中的眼识要有几缘生，即光线，空间、色境、注意、种子、俱有依(根身)、分别依(意识)、染净依(未那识)、根本依(阿赖耶识)，这九缘具备了眼识才能生起。小到一张桌子，一种心识的生起，大到整个宇宙，无不是缘起的。

佛教让我们用缘起去观察一切，透过缘起的现象，洞达事物的性空，一切现象无不缘起，同时也无不是性空。三论宗的根本论典《中论》中说：因缘所生法，我说即是空。亦名为假名，亦名中道义。因缘所生法为什么说是空呢?因缘所生法没有自性，自性是一种不由因缘而固定不变的自体。

比如前面所说的桌子，是由木工、木头、铁钉等条件组成，离开了这些条件，请问桌子是什么?又构成桌子的条件如木头，它也是地水火风各元素的组合，离开了这些元素，木头又是什么?再说人是五蕴的假合，假如离开五蕴人是什么?由此可见缘起法，都没有固定不变的实质，缘起法都是性空的，但是性空并不否定现象。认识一切事物性空，也要认识到事物的假相宛然，这就是中道的认识。也就是正确的认识。

在佛教的般若经典中，处处都让我们要用这种中观的思想去观察一切，如《般若心经》上说：“观自在菩萨行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄，舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。”这里告诉了我们缘起性空不是凡人的错误认识，它是菩萨用无限智慧透视的结果。

色即是空，空即是色，是说缘起的有与自性空不是两个东西，有很多人对佛教的空往往认识不足。或以为空在色外，或以为色灭才空，因而对空产生了许多误解，这是错误的，佛教讲的空是缘起有的，当下就是性空，不可以离开缘起有另外去找性空。度一世苦厄，是说作为生命，只有认识到这种道理，才能度脱人世间的种种苦恼。

2、不住于相

众生因为住于虚妄不实的颠倒相上而起烦恼造业，导致了生命的种种痛苦，要想解脱痛苦，必须不住于相。如何才能做到不住于相呢?首先要用智慧去透视世间的一切事物。认识到它的因果性，无常性，缘起性，空性，了不可得性，只有看破世间万事万物的实质，你才不会被事物的假象所迷惑，才不会住著于假相，这样就可以避免贪嗔痴烦恼的生起，避免生命中由住著而带来的痛苦。

在佛教的般若经典中《金刚经》就是宣说不住相修行，经中须菩提向佛陀提出：善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，云何应住?云何降伏其心?《金刚经》全部经文都是回答这两个问题，去何应住是问修学佛法者心如何住?去何降伏其心是问通过什么方法降伏其心。

佛陀对这个问题的回答是，无住生心。无住是不住于相，比如在修布施时。经上说：“菩萨应无所而行布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。”又说：“如果菩萨心住于法而行布施，如人入暗则无所见;如果菩萨心不住于相而行布施，如人有目日光明照见种种色。”不住相而行布施，就是在修布施时要观三轮体空，不住于能施的我相，受施的他相，及所施的物相，倘若在布施时心有所住，则布施无限，则功德出像虚空一样不可思量。

在度生中不能有度生相。经上说：所有一切众生之类：若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想，若非有想，非无想，我皆令入无余涅盘而灭度之，如是灭度无量无边众生实无众生得灭度者，何以故?若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相即非菩萨。菩萨广度一切众生，却不能住于度生相，不能有能度的我相，所度的众生相，菩萨如果在度生时尚有我相众生相，就没有资格称为菩萨。

在学习佛法中也不能住佛法相。经上说：“是诸众生，若心取相，则为著我人众生寿者;若取法相，即著我人众生寿者;何以故?若取非法相，即著我人众生寿者，是故不应取法，不应取非法，以是义故，如来常说汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”通常人们没有学习佛法以前，住于世间相，学了佛法之后，又住于佛法相，其实，只要是住相，一样都能成为修道的障碍，譬如沙子放在眼中，与金子放在眼中，都会影响眼睛。所以修学佛法不但不能住于世间相，也不能住于佛法相。

在修证佛法中不能有修证相，经上说：须陀洹没有得须陀洹的果相，斯陀含没有得斯陀含的果相，阿那含没有得阿那含的果相，阿罗汉也没有证得阿罗汉的果相。因为阿罗汉如果认为我得阿罗汉果，那就是有我人众生寿者相。又说：须菩提，我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得。须陀洹等四种是声闻乘的四种果位，阿耨多罗三藐三菩提是无上佛果。三乘行者在修证佛法过程中，以般若智慧证诸法实相，能所双亡。无智无得，如果取相妄生分别，早就和真理不相应了。

《金刚经》告诉我们：“凡所有相，皆是虚妄”，“离一切诸相，即名诸佛”“实相者即是非相”“于一切法应如是知，如是见，如是信解，不生法相。”“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”等等，都说明了相是虚妄不实，实相是无相，要证得实相，就不能住于相，因此，经中处处以般若去观察一切：“如来身相者，即非身相”。“庄严佛土者，即非庄严，是名庄严”，“如来说三十二相，即是非相，则名三十二相”，“言众生者，即非众生，是名众生”，从而达到无住生心的效果。

禅宗发展到五祖之后也以《金刚经》的思想做为修证上的指南。六祖就是从听闻《金刚经》“应无所住，而生其心。”而大彻大悟的，惠能的得法偈：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”也体现了般若空无相的道理。

后来，六祖在《坛经》上也以无住相修行教授学人。比如对于烦恼与菩提的区别。六祖曰：“前念著境即烦恼，后念离境即菩提，”烦恼与菩提就在于执境与离境，执相就是烦恼，不执相即是菩提。又如见性成佛。

祖曰：“世人有八万四千尘劳，若无尘劳，智慧常现，不离自性。悟此法者，即是无念，无忆无著，不起诳妄，用自真如性，以智慧观照，于一切法不取不舍，即是见性成佛。”又说：“若开悟顿教，不执外修，但于自心，常起正见，烦恼尘劳常不能染，即是见性”。佛性每人都本自具足，只为烦恼尘劳不得显现，如能用般若观照一切，不住于相，就能见性。

在修证佛法的过程中，六祖指出了禅宗的几大要领。《坛经》上说：“我此法门从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本，”无念者，念是念著于境。对一切境界心不染著，是为无念;无相者，实相无相，行者要能离一切相，不取一切相，才能证得清净法性。无住者，在念念中不思前境，在诸法上念念不住，心不住在境上，是为无住。

在具体修行上，禅宗也表现出与其它宗派在方法上的差异，比如参禅向来都强调打坐，而六祖却呵斥坐相，如《坛经》说：善知识，道要通流，何以却滞，心不住法，道即通流，心若住法，名为自缚。若言常坐不动是，只如舍利弗宴坐林中却被维摩诘呵。善知识，又有教坐，看心观静，不动不起，从此置功，迷人不会，便执成颠，如此者从，如是相教，故知大错。”道是通过无著的心境才能证得，如果住著于坐相，势必不能证得大道，又说：“生来坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨头，何为立功课。”也是反对住著坐相。

祖门下南岳怀让对打坐出持不以为然的态度。马祖道一在南岳坐禅，怀让禅师知道他是法器，于是就到他那里问：大德坐禅图什么?道一说：图作佛。怀让禅师就拿一块砖头，在他面前石头上磨，道一问：磨作什么?怀让禅师说：磨作镜，道一问：磨砖岂能作镜?

怀让禅师说：磨砖不能作镜，坐禅又岂能成佛。道一问：那应该怎么办?怀让禅师说：如牛驾车，假如车不驶，打车，还是应该打牛。同样的，你学坐禅，希望成佛，可是禅非坐卧，佛无定相，于无住法，不应取舍，因为如果执于坐相，不仅不能通达禅，永远也不能成佛。

在参禅修道时心也不能有所住，在禅宗兴起之前，教界流行的小乘禅观，都是以系心于境为方法，而禅宗则以为坐禅要心无所住。如《坛经》说：此门坐禅，既不著心，也不著净，也不是不动。如果提倡著心，可是心本来是虚妄的，知道了心的幻妄，有什么好著呢?倘若主张著净，人的自性本来清净，因为妄想覆盖真如，才显得不清净，你现在起净著相，这本身就是一种妄想，是会障碍本性的，又如六祖接引怀让禅师因缘中：怀让禅师礼祖，六祖问：“何处来?怀让曰：嵩山。祖问：什么物凭么来?怀让曰：说似一物即不中。六祖问：还可修证否?怀让曰：修证即不无，染污即不得。六祖说：就是这个不染污的东西，诸佛之所护念汝(即如是，我也如是。这个公案说明了，修道就是要保有一颗不染污的心，不生任何住著之相)。

禅师之间也相互检验彼此是否住相。赵州游天台山，在路上遇到寒山，看到路上有牛脚印，寒山说：你看到牛了吗?赵州说：不识。寒山指着牛脚迹说：这是五百罗汉游山留下来的，赵州说：既然是罗汉怎么会留下牛脚迹呢?寒山说：苍天苍天。赵州呵呵大笑。寒山问：你笑什么，赵州说：苍天苍天。这段对话如果从常人眼光去看，似乎不近人情，可是在显示了道人与常人之不同，常人著相，牛脚迹是牛脚迹，罗汉脚迹是罗汉脚迹，而禅者处处以本份事相见，在法性上，牛脚迹就是罗汉脚迹，罗汉脚迹就是牛脚迹。

基于这些前提，禅者们在日常生活中遵循着不取不舍的无著生活，因为他们不住著相，始终过着极为简单俭朴的生活：比如左溪玄朗常行头陀，居住石岩，一件袈裟穿四十多年。通慧禅师入太白山，不带粮草，居住树下，饿吃树果，渴饮泉水，一裙一被，一双鞋穿二十多年，布衲终身不换。智则禅师性格落魄不羁，总是披着一件破衲，房间里除了床单，瓦钵，木匙，其他什么都没有，房门从不关闭，大梅法常禅师不吃锄头下之菜。慧休禅师三十年著一双鞋。他们把物欲减少到了最低程度，却从宁静的心境中得到极大的法乐。

禅者的修道就是在简朴的生活中，在日常作务中，他们从吃饭，穿衣，种田，采茶，扫地，砍柴，除草去体会道。因此，当你问禅师们如何修道时，他会告诉你吃饭穿衣不同我们一般人，凡人吃饭不好好吃，挑挑拣拣，睡觉不好好睡，百般思想，碾转反侧。而禅者则吃不住吃相，穿不住穿相，处处随缘，处处自在。

不住相能解脱生命的痛苦，《心经》上告诉我们要用般若智去观照一切，认识到世间万物空了不可得。就能心无挂碍，无挂碍就无恐怖，从而远离颠倒梦想，到达究竟涅盘。涅盘是永恒的幸福宁静，只有证得涅盘，生命才能彻底解脱痛苦。

3、息灭妄想

生命的痛苦很多人往往把他归罪于客观环境，诸如身体欠安，经济建设落后，世道不公，人情淡漠等，其实，痛苦的根源是心念，因为心念上有种种妄想，正如前面所说的错误观念，迷信、执著、贪嗔邪见等烦恼，都是妄想的表现，妄想使我们失去平静的内心，妄想使我们永无止境的追求，妄想使我们坐立不安，妄想使我们忙于寻求各种声色刺激，妄想使我们干各种坏事……要想解脱痛苦，就得息灭妄想。

如何息灭妄想呢?不住相能息灭妄想。经常听到很多初学打坐的人说：打坐的时候妄想太多，静不下来，有什么办法对治?我说办法是有的，但也有必要考察一下，为什么会有很多妄想，一个人的心念有它前后的延续性，要想打坐使得妄想少，日常生活中就要注意到如何用心。打坐时最强烈的妄想，一定是平常最执著的境界，因此，作为一个修习静坐的人，平常就要透视一切，保有一颗无住的心，空灵的心对一切境界，如雁过长空，风吹竹叶，不留一丝一毫的踪迹，打坐时心自然清净了。

念佛能息灭妄想。念佛，人们往住错认为是老太婆专修的法门，或以为念佛是在求佛。

有位老婆婆一天到晚的念佛，被她孙子知道，有一天，好孙子拼命的叫：奶奶，奶奶!叫个不停，老婆婆听了之后就说：没完没了的叫干什么，这时她孙子说：我叫了几声，你就表现出不耐烦，而你一天不停的念佛，佛也会生气的，这个故事中小孙子的看法，代表了许多凡人的观念，其实这是一种自作聪明，我们念佛难道只是念佛的外在形象吗?念佛是为了调御自己的心态，息灭自己的妄想，所谓清珠投进浊水，浊水不得不清，佛号注入妄心，妄心不得不净，所以，在《大势至菩萨圆通章》中说：都摄六根，佛号相续，息灭妄想，深入禅定。这是最佳的方法。

止观能息灭妄想，止观乃禅定之民名，梵语奢摩他，汉译曰止。止息散乱，止心一处。毗钵那汉泽曰观，对所止境起正观察，止观有小乘止观与大乘止观，小乘止观大多从六根门头摄一而入，系缘而修。如修数息观就是专注呼吸，知息出入，知息长短，知息冷暖，知息粗细，把心系在呼吸上，心息相依，由粗而细，由细而无，妄想息灭，止观成就了。

观心能息灭妄想，观心是观察自己的心念起灭，我们心如流水一般念念相续。平常人缺乏观照能力。总是随着念头东奔西跑，不能自己，观心是要认识到心念的虚妄性，认识到我们的心念，无非是由一系列的经验概念组成，离开了经验概念我们的心究竟是什么?

所以《金刚经》说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”这是从时间上透视心念的实质，过去心不可得者，过去心已过去就让它过去，不要去追忆它，不要随它跑，未来心不可得者，未来心还有到，不要去想它。前念过去后念未来，保持中间这一段清明，干净的心的，所谓生灭灭已，寂灭现前。

《楞严经》说：狂心顿歇，歇即菩提。临济禅师说：沿流不止问如何，真照无边说似他，离名离相人不禀，吹毛用了还须磨。这是教我们从观心中，如何认识真心，保养真心。

参话头能息灭妄想，参话头也是禅家修行的重要方法。话头的种类通常有：念佛是谁?父母未生前本来面目是谁呢?无梦无想时主人是谁?一念未生前是什么?等等。

参话头不可对话头下注解，不可以推理，不可以等开悟，不可以扔掉话头求静，不要给自己讲道理，外界动静一概不管，一路的追问下去。黄龙南禅师对参话头有个比喻：如灵猫捕鼠，目睛不瞬，诸根顺向，首尾一直。参话头重在一个疑字，古人说：大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟，把自己的全部身心凝聚在话头上，如同活死人一般，不达到这个程度，不算上路。一个修行的人，当他话头参到得力时，自然也就不起妄想了。

妄想是痛苦的根源，所以要息灭妄想。当然息灭妄想还有很多好处。息灭妄想就能拥有一颗平静的心，息灭妄想就能专心地去干任何事，提高办事效率，息灭妄想能把心念专注一处，进入禅定;息灭妄想能使你的真心显现，智慧等于以开发，息灭妄想就能正确地认识一切，这就充分说明了息灭妄想的重要性。

4、认识自己

人类文明的发达。科学技术的进步，使我们在宏观上有能力去认识其它星球，可以乘飞船遨游于太空之中;在微观上，通过精密的科学仪器，直探物质的本质，发现物质基本结构，创造出原子弹。遗憾的是，人类却没能认识自己，是否认识世界容易，而认识自己难呢?

不认识自己是生命痛苦根源，要想解脱痛苦，就得认识自己。如何才能认识自己呢?禅师告诉我们直下承担就是认识自己：在我们一个人的生命里面，身体不是我们自己，因为思维是概念的延续，除了身体思维我是什么呢?

佛陀在菩提树下成道时说：奇哉!奇哉!一切众生皆有如来智慧德相，只因执著妄想而不能证得。”这才是真正的自己。所谓直下承担，就是要我们认识这个东西。那么，这个东西怎么去认识?

有大珠慧海禅师去参马祖。祖问：来这里干什么?慧海禅师曰：来求佛法。祖曰：我这里一物也没不，求什么佛法，自家宝藏抛弃不顾，到处乱跑干什么。慧海禅师问：那个是我的宝藏呢?祖曰：现在问我的就是你的宝藏，一切具足，更无欠少，使用自在，为什么还要到外面去求呢?慧海禅师在马祖的开示之下，当下认识到自己。

后来有人问慧海禅师如何是佛?他就回答说：清淡对面，非佛而谁。又如灵训禅师参归宗。灵训问：如何是佛?归宗禅师说：我告诉你，恐怕不相信。灵训说：大和尚的开示，我岂敢不信?归宗禅师说：你就是。这里问的如何是佛，就是指我们每一个人真正的生命，也叫佛性。佛性虽然不是我们现在的见闻觉知的妄识，但也没离开见闻觉知。云门禅师说得好：即此见闻非见闻，无余声色可呈君，个中若了全无事，体用何妨分不分。我们认识自己要从能见能闻的作用中去直下承担，但又不可住于见闻之相。

不落于思维是认识自己，思维往往是名言概念的延续，是前尘影事的重现，一旦落于思维分别，住著于是非得失的思想中，我们就会迷失自己，所以禅师要远离妄想分别。

如临济禅师上堂开示：赤肉团上有一无位真人，常从汝等面门出入，未证据者看看。时有僧出问;如何是无位真人。师下禅床一把抓住他说：道道。这个僧人想了一下。师放开手说：无位真人是甚么乾矢橛。又如六祖接引惠：六祖从五祖处得了衣钵后，南行而去，惠明从后面追上，六祖把衣钵放在石上，惠明拿也拿不动，于是就说：我为法来，不为衣来。六祖说：汝既为法来，可放下万缘，不要有任何念头，过了一段时间，六祖又说：不思善不思恶，正在这时，哪个是明上座本来面目。惠明当下认识到自己。这两则公案都告诉我们了，要从离开思维中去认识自己。

明心见性是认识自己，我们认识自己要从心性中去认识，心指我们现前的心念，这个心念是虚妄不实的，是生灭变化的，但透过生灭变化的表面，还有不生不灭的心体。明心见性，就是要我们明了心的虚妄性，不被迷惑。方能见到自己心性，真正的生命。

六祖在五祖门下悟道时说：一切万法不离自性，何期自性本自具足，何期自性本不动摇，何期自性能生万法。五祖知道六祖巳经悟到本性了，对六祖说：不识本心，学佛法是没有什么利益了，如果认识到本心，见到自己的本性，那就会成为大丈夫，天人师、佛。凡夫众生无始以来因为不认识自己，于是就认贼为子，随着妄想分别，升沉于六道之中，倘能认识自己，就能息灭妄想，不随外境迁流，掌握自己的生命，开发生命中的种种智慧潜能，断除种种烦恼，完善人格，得大自在。