贤崇·贤宗法师：无住妙行《金刚经》
发布时间：2024-07-28 01:34:10作者：华严经全文网杜柯整理
《金刚经》是佛教中家喻户晓的一部经典，它对外人来说，显得深奥难解。今天，我就带领大家一起掠其概要。
如果按照《金刚经》的思想去修行，可以肯定，你能够得到人生中两件至关重要的东西：智慧与福报。智慧无碍，福报无碍。智慧无碍是你能透视一切，了解一切，通达一切，最后达到无所挂碍的自由之境；福报无碍呢，——在座各位都是做企业的，我们知道，财富跟福报有关，当一个人没有福报或福报微弱之时，很难赚到钱。这就是为什么有人辛辛苦苦打拼一辈子也积不下几个钱，而有的人不怎么努力就财源滚滚的原因。
佛门经典《金刚经》，可以作为我们一生修行的功课，事实上，无论我们处在什么年龄，什么阶段，什么处境，都能从中获得有益的启示和滋养，甚至，给自己的灵魂来次大换血。
无住无着
先看经题，《金刚般若波罗蜜经》。金刚，是非常坚硬的东西，它代表可以摧毁一切，降伏一切。摧毁什么呢？你的烦恼，魔障，所有负面情绪。波罗蜜，到彼岸。般若，是大智慧。般若波罗蜜，就是用般若智慧的思想，使你达到涅槃的彼岸，相当于用船把我们载运过去。
在《金刚经》里开宗明义，须菩提问佛陀：我们应如何安住其心，如何降伏其心？
安住其心为什么非常重要呢，当我们的心和身体是分离的、游离的，不能聚焦一点，力量就分散了，做什么事都很难成功。如果能把心安住下来，做什么专注一境，心无旁骛，就很容易把力量集中一点去突破它。其实，人最难降伏的就是自己的心，人们常说，一个将军可以打败敌人，于刀光剑影中攻城略地，攻无不克战无不胜，但是他很难战胜自己，为什么？这便是不能完全降伏其心。老实说，你的心，能随时随地供自己差遣使唤吗？
而只有安住其心，才能降伏其心。
对此，佛陀回答道：应如是住，如是降伏其心。“如是住”是怎么住？其实就是无所住，就是不执着于一物之相。相是什么？——佛教中说的俗谛，它与真谛是相对的。俗谛，是我们对事物常规的、浅显的、不正确的看法，而真谛，是对事物本质规律的掌握和看法。真谛认为世间万物是无常的，生灭的，流动的，是因缘和合的。而俗谛则相反，它执着于事物的表象，认为一切事物长久不变，可以把握，有独立的自主性。
《金刚经》里有这样一句话：说法非说法，是名说法。这句话很重要，套用它，可以言说世间的一切事物。比如，树。树非树，是名为树。我们说树，是俗谛，大家认为它就是一棵树。说非树，是真谛，为什么是非树呢？这棵树其实由众缘和合的条件组成，从最初的种子，树苗，到长大成树，中间还要有土壤，阳光，雨露，氧气，甚至人工等等不一而足。少了一样就长不成树。这些因缘条件全部集合在一起，它才成为一棵树。反之，当这些条件逐步离散消失时，它就慢慢不再成为一棵树，最终死去。现在，我们就是以这样的表象，以我们的理念和认识，暂时把它叫做树。当然也可以把它叫做其他东西，它其实只是一个代号而已。
同理，人非人，是名为人。我们现在成就人身，是众多因缘条件促成的，它是不是一直不变呢，我们是人就可以一直保持人身吗？也不是的，这些因缘条件消失之后，我们的身体就坏了，这个人就死掉了。所以，人非人，只是暂时叫人而已。
以此推论下去，丈夫非丈夫，是名丈夫，妻子非妻子，是名妻子。他作为你的丈夫，你的妻子，只是这一个阶段而已，由众多因缘组成，这个阶段过去，他就不再是你的妻子和丈夫。那你还执着什么呢？所以要安住当下，彼此珍惜，该合则合，该散则散，如此而已。
我们执着于相，就会被相干扰，束缚。我们放下相，便能站在相之外去认识相。故而，《金刚经》的般若思想告诉我们：一切事物的存在，一定要在事物所认识的过程之外，去认识它。
佛在这部经典里一而再再而三地提醒我们，不要被事物的表象所困扰迷惑，“凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来”如果你想把握事物的真谛，想深入如来藏，想进入事物的本体，你就要破除一切“相”。什么是相？我们所住的房子，所见的山河大地，我们的身体，家庭，工厂，我们的名望，地位，金钱，等等，全部是相。
破除相之后就成了什么情况呢，——房子非房子，是名房子；丈夫非丈夫，是名丈夫；妻子非妻子，是名妻子；孩子非孩子，是名孩子……倘若你执着于“相”，便是落于俗谛之见。当你把此人当做许多人所认为的丈夫时，就会对他有诸多要求，诸多纠结，诸多不舍，诸多放不下……很多问题纷至沓来。相反，你把他当做“非丈夫”去看待，便能轻松自在，心无挂碍。
我们现在所居住的这个房子，是由水泥、木头、钢筋、人工等等组合而成的，其中任何一样都不能叫做房子，只有把这一切加起来才成为房子。可是随着时间的推移，木头腐烂了，钢筋变质了，水泥风化了，几十年或一百年之后这个房子就慢慢倒塌，最终化为灰尘，归于虚无。这时候房子还存在吗？它就是非房子。虽然说房子最终会毁坏、消失，它是变化的，无常的，但它的存在是不是就没有意义呢？也不是，它能够为我所用，为我遮风挡雨，让我住在这里，让我开会、吃饭、睡觉……我们还真离不开它。
那么，怎么做？最关键一点，不要执着。当你从“非房子”去看待“房子”的时候，就会用一种非常超脱的思想去面对它，比如这个房子突然被火烧了，突然倒塌了，或者被国家没收了，你都不会难受，不会纠结，不会执着。房子这个“有”最终要归于“无”嘛，有就是它的相，无，才是它的本质。你用这种理念去看待世间万物，“孩子非孩子，是名孩子”，“父母非父母，是名父母”，把各种问题往里套，最终，你能得出一个结论：凡所有相，皆是虚妄。
凡所有相，皆是虚妄
对于一切事物，我们只有超越它的表象，才能驾驭它的本质。
譬如我当了这个会长，如果抓住会长不放，认为它永远是我的，于是，对我的权利和位置产生一点妨碍的时候，我自然就非常恐惧，不安，纠结。我们对自己所拥有的一切，无不如此：我们希望青春永驻，希望长命百岁，希望企业兴旺，希望家人永不分离……我们有很多很多希望，其实这些希望，都停留在相上。房子、金钱、丈夫、孩子、企业、名望、地位、成功，这些是什么？全是俗谛。你停留在相上，就抓不住事物的本质。你抓不住本质，就会被它造成巨大的困扰和障碍。
人来到这世间，只是一个短暂的生命过程，可以说昙花一现。我们的生命都是这样一个过程，更何况生命所承载的其他东西？财色名食睡，人人抓住不放。但是仔细想一想，有哪样东西可以真正为我们所有呢？人们追求金钱，财富，想尽办法储存起来，想天长地久地拥有，但是佛教讲，金钱其实为五家所共有：盗贼会把它偷走、抢走，洪水会把它淹灭，烈火会把它烧掉，国王和官府会没收它，不肖子孙，会让你倾家荡产。可以说你的钱财，时时面临着被“五马分尸”的局面，你拿在手里，本来就是个风险极大、战战兢兢的过程。其实，钱财只是天地让你暂时保管一下，而你却把自己当成它的主人，要永远占有它。你越想占有，就越容易失去。
回想几十年前，农村人想尽办法往城市挤，托关系，找门路，要把户口迁过来，现在呢，这些还存在吗？城市人想尽办法要出去，有钱人都希望在郊区盖别墅，农村空气好，日子悠闲，有地种，国家还给补助。三十年河东三十年河西，风水轮流转，这些，是自己可以控制的吗？
《金刚经》告诉我们：凡所有相，皆是虚妄。当你明白一切都是梦幻泡影，如露亦如电的时候，就会豁然而悟，那种纠结没有了，障碍去掉了。你发现自己可以活的如此自在，从容，优雅，洒脱，怡悦，因为你真正认识到事物的本质，进入了事物的本体。进入了事物的本体，就进入了道。进入了道，就能通达一切，“圣人至物而不伤”，可以乘物以游心，达到自由无碍的境界。所以此时，对于世间任何事物，都像玩游戏一样，不仅玩的非常快乐，还玩的非常好。
人生的最高境界，就是“玩”的境界。大道至简，活在当下，执而不着，以一颗禅心过至极简单的生活，以赤子之心去游戏万物。此时，身无碍，心无碍，身心无碍，事事无碍。
一切都是你自己选择的
《金刚经》便是给我们这样一种智慧——不断破除对眼前事物错误的理解，直达事物的内核。无论是金钱、权力、地位，还是我们的身体本身，都是短暂的，无常的，生灭的。我们要牢牢攥在手里，是徒劳而不智。就说我们的身体吧，也是我们灵魂寄居的房子，有一天，房子老了、衰了、坏了，我们只能再换一个房子，那时候这一生就结束了。
有的人，不相信人有灵魂，说人死如灯灭，一了百了，这在我们佛教中叫“断见”。要说明人有生死轮回，不是一两句可以讲透彻的，但是我可以提供一个现象供大家参考：附体。有人可能见过这种现象。以前在我老家有个女的，本来极其瘦弱，平时提拿十几斤东西都费力，但是有一天，突然中邪，莫名其妙力大无比，五六个年轻小伙子都拽不住她，说出的话也不是她本人口音，而是一个男人的声音。到下午，这个附体的东西走掉了，她似乎才从梦中醒来，问她刚才发生的事，一无所知。那女的躺了两个月才慢慢恢复过来。
这就是附体，类似的现象还很多。
前两天，我碰到一个物理学家，他说我们看到的所有东西，不是说你眼睛看就看到了，而是它在你面前，还要有光照到那里，然后反射到我们眼里，瞳孔成像，才能看到，这个物理上大家都学过。没有光，我们什么也看不到。我们看不到，不代表它不存在。还有一种情况，有光，我们也有眼睛，但是看不到。为什么，难道我们是睁眼瞎吗？可以说是这样的，因为人眼的功能十分有限，不要认为我们的眼睛是万能的，就像超声波和低声波耳朵听不到一样，我们的眼睛对超过我们域限之外的光波也看不到，就像你看不到紫外线和红外线一样，但科学证明它是存在的。
同样的，对于我们的灵魂，对于其他空间的众生，你看不到就说明他不存在吗？科学证明，这个世界有百分之十的明物质，剩余百分之九十都是暗物质。暗物质是我们肉眼没法看到的，占百分之九十。你想想，我们对这个世界的了解有多少？
佛教中有部经叫《俱舍论》，它详细论述了人去世后49天到投胎前，中阴身的状况。中阴身不是鬼，是中间的过度阶段，在前四个周，关于人此生的记忆还很清晰，到后三个周则慢慢淡化，更接近于他要投胎的物象。现在，我们的科学还不能印证这一点。
其实我们现在所做的一切，都决定着我们的未来和去向。你的心态、品质、为人、处事，决定了你灵魂的纯净度，也决定了你下一生去什么地方。你灵魂的纯净度高，就往上走，天人，或者阿修罗。如果你的灵魂污浊，沉重，就往下走，畜生，地狱。所以它决定了你下一期生命的品质和质量。你现在在什么频道，就会吸引什么频道的人来到你身边，包括你的父母。有人说父母是不能选择的，肤色不能选择，国家不能选择，出生地不能选择……这些，在佛教中根本不成立。你的一切都是你自己选择的，今生的父母、家庭、国家、环境，都是我们前世的业力所吸引，一切唯心造，你自己造就了自己的命运。所以要想改命，就要从现在做起，种瓜得瓜，种豆得豆，如此简单。
藉此，修行对我们每个人就显得非常重要了。当然，佛教的修行主要是奔着解脱去的，我们能够脱离六道了脱生死当然很好，但这个不是一朝之功，非一蹴而就。“人成即佛成”，把世间的事做好，就是成佛的基础。“佛法在世间，不离世间觉”，真俗不二，事理兼通，二者并行不悖。
繁华事散逐香尘
《金刚经》给我们揭示的真理就是无上的智慧。什么是无上？一切有相的东西在他面前都变成无相，从真谛去认识俗谛，超越于俗谛，最终你所站立的高度就超越一切，就是至高无上。为什么说佛法的思想是最究竟圆满的？——因为它让我们认识到事物的本质，超脱出来，同时又再次回归，以出世之心入世。
我们做企业也一样，你的思想高度决定了成就的大小。譬如你站在第一层，能看到什么，只有墙壁、桌子、椅子，这些把你障碍住了。你站在十层，可以目尽百里，看到更多的景象。当你站在50层，看到什么？可以目尽千里，看到无量无边的东西。
试想一下，为什么别人可以打击到你？因为你和他站在同一个高度上。倘若你在十楼，他在五楼，再长的胳膊也打不到吧。为什么别人随便骂你一句你就恼怒、纠结、痛苦呢，因为你心的容量和他一般大小，你的心是一个脸盆，扔一个石头就激起水花，溢出来了。如果你的心是黄河，把整座泰山投进去，也会湮灭不见。
刚才讲到了如是住，如是降伏其心。在生活中，我们如果能“如是住、如是降伏其心”，你的幸福指数，快乐等级，就会直线上升。我们家庭的和谐，人际关系的融洽，事业的顺遂，内心的强大，情感的祥和，精神的自由，都是来自“如是住，如是降伏其心”。包括我们企业文化的落实和贯彻，能不能得到本质的提升，也来源于这样一种思想和观念。
人，最难战胜的是自己的欲望，贪婪，执着。倘若不能臣服自己的心，就会不断地被外境所干扰，看到好看的，眼睛恋恋不舍，放不下；听到好听的，耳朵流连忘返，想多听；尝到好吃的，津津有味，要多吃……六根追逐六尘，被它所控制。
你被外境干扰，久而久之便迷失掉自己。我们可不可以做到，这个东西我虽然拥有，但也可以放下；我可以想办法得到它，但也可以忍着不要它？这就是一种仁，一种淡泊，一种割舍。实际上，这就是降伏其心的方法。
但是人要做到这一点极不容易，所以我们遇到各种境遇时，要学会自我反思和观照。人，常常想买更大的房子，坐更高档的车，升更高的职务，挣更多的钱……在这个过程里，你的欲望不断膨胀，当欲望不断膨胀的时候，人就成为金钱、物质的奴隶，甚至导致了人性的异化而不知。前几天，一个云南的弟子给我打电话，说他要结婚，但是觉得自己的房子不够大，想买个更大的，所以去借钱做首付，而且每月按揭要五六千元。既然一月按揭要五六千，两人一月不赚上万元是没法生活的。但是上万元，也不那么好赚。我就问他，你为什么要换大房子呢？他说父母来可以住啊，将来孩子有更大的活动空间，等等。我问你父母一年来几次，要住多长时间？他说，也不一定年年来，但来了就住几天吧。我说，你就为了这几天，给自己这么大压力吗？好好想想，人为什么活着，难道是为了面子，为了虚荣吗？原本这个房子，他完全可以生活的，但和别人一比较，在别人的鼓动下，就迷失掉自己。
有人也许觉得，有压力才有动力，也是好事。你既然这么想，心甘情愿把自己压在泰山底下，把自己绑架起来享受绑架的快感，我也不说什么。只是提醒一点，人的一生很短暂，最美好的年华其实也就二三十年时间，这些时间你愿意压在几座大山之下，苦苦挣扎、奋斗，喘不了一口气。仔细想想，这一切值得吗？当你的所谓理想实现的时候，是不是又在比较中有了新的失落呢？
活在当下，直下承当
前面讲到“如是住，如是降伏其心”，其实就是“应无所住而生其心”，也叫无住生心。当我们无住生心时，就是住而不住，着而不着，做而不做。住而不住，即你住着，但不会被住干扰，就像你当会长，但你不觉得自己是会长，你当董事长，但你不觉得自己是董事长，你在讲课，但不觉得自己在讲课。这样，你就能超越目前的角色、身份，从而产生一颗超然之心、解脱之心和自在之心。那种心生起来，你才能真正达到般若之境界。
大英博物馆里认为中国有三个圣人：第一个孔子，第二个老子，第三个慧能。在这里面，慧能接受后天教育最少，他本来大字不识，是个樵夫，后来到寺院去，又做伙夫，很少有听经闻法的机会。然而他后天接受教育少，先天却积累深厚，所以别人一点就通，很容易就会开悟了。在佛教里面，只有释迦摩尼说的法才叫经，唯有慧能例外，他说的法，我们也叫经，可见其影响之大。
如今，禅修已经风靡世界。禅宗的思想，也被越来越多人所接受。中国的禅宗，不但融合儒家、道家，还继承了印度两河文明，是糅合而成的奇葩。佛教，本来是注重知识理论传承的，但自慧能起推崇“不立文字，教外别传，直指人心，立地成佛”，这是对传统佛教的背叛和超越，它没有任何文字的枷锁和缠绕。有人担心，以后中国汉地的佛教会不会被基督教、天主教占领吞没，或者被藏传密宗所取代，其实不用担心，我们汉人行事的风格一贯喜欢简洁，禅宗慧能的思想正好契合了这一点。你不用学那么多高深的道理，每天就是打坐，就是观照，就是吃饭，就是睡觉，砍柴挑水是禅，行住坐卧是禅，一言一行也是禅，从生活中，时时刻刻面对自己观照自己，了解自己超越自己。
无相布施
《金刚经》的思想除了无住生心，还有无相布施。佛说：“须菩提！菩萨于法，应无所住，行于布施”、“菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。”
无相布施就是三轮体空的布施，它其实也是无住生心的一种。佛法讲，布施能得财富，得福报，能让你内心得到丰足，让你充满快乐。布施有三种，财布施，法布施，无畏布施。财布施是用金钱物质去帮助别人，法布施是用技术、知识帮助别人，无畏布施，就是在别人担忧、恐惧、困苦之时让他安稳怡乐。
为什么有人生来富有呢？因为过去世中他布施过。为什么有的家庭不幸福，总是争争吵吵呢？因为家里的成员不布施，——都想别人服务自己，自己不愿意服务别人，服务就是布施。为什么有的公司有强大的凝聚力，蒸蒸日上呢？因为里面的每个员工都在布施，没有自私心，只有奉献心。
无相布施，是布施的最高境界，即布施时心中没有你、我、物的概念。
佛教认为，如果一个人能让你帮助他，布施他，你应该反过来感谢他。为什么呢？感谢他给你种福田的机会，他就是成就你的菩萨，没有他，你积累不了福报。
人生如梦，借假修真
《金刚经》最后说：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
所谓“有为法”，是跟“无为法”相对。无为法就是如来，就是真谛，就是实相，就是真如，就是如来藏，就是不生灭，永恒固定的东西。有为法呢，就是有所造作的法。这个世间只要我们眼睛看到、耳朵听到、舌头尝到、鼻子闻到、手摸到、心里想到的，这一切东西，都属于有为法。
房子，是由木头、水泥、钢筋、人工和合而成。人，是由皮肉，骨骼，血液，毛发等组合而成。我们的家庭，公司，也一样，都是由各种因缘条件组成，所以叫有为法。故而有生灭、变动、造作的法，都叫有为法。
这些东西都怎样呢？佛陀连用了六个比喻，如梦如幻，如泡如影，如露如电，来说明有为法事物的本质——毕竟空，无所有，不可得。
《金刚经》告诉我们，这个世界所有的一切，都是一个幻觉而已。你的存在，可以当做自己做了一个梦，转瞬即逝。
我们知道庄周梦蝶的故事。庄子做梦见到了一只蝴蝶，醒来后不知道是自己变成了蝴蝶，还是蝴蝶变成了自己？是昨晚上那个梦是真实的存在呢？还是现在是真实的？我们在梦里感觉也很真实啊，吃饭，打架，生气，伤心，心跳加速，手心出汗……跟现实生活没有多大区别，醒来后才明白刚才不是真的，只是一个梦。那反过来说，难道我们现在就是真实的吗？当你这一生结束时，再回头想想，不跟做梦一样吗？现在想起十年、二十年前的事，也跟做梦一样。我们今天大家一起上课，吃饭，做什么，好像很真实，但一二十年之后你再想想，也跟做梦一样。
人生本来是梦，何必执着于梦？执着一个虚幻的东西没有意义。梦，最终要破灭，要醒来。不过凡夫的人生是一个接一个梦连成的，这一生是人，下一生可能就是畜生，恶鬼，那下一个梦就是噩梦，不如现在这个梦好。但再好的梦也是梦，也有结束的时候，正如天道的人，福报享尽也一样要堕落。
梦，就是相，我们执着于梦就是执着于相。现在《金刚经》一语惊醒梦中人：快醒来吧，不要再假戏真做了！但，既然戏是假的，是不是就不要做了呢？——也不是，你不做了还做什么？我们要借假修真。戏，还要做，还要演，但不能执着、痴迷，要以“假的”心去做假的戏，目的是保养我们的“真心”、“真性”不受伤害，返回到最初的纯净无染。
