达真堪布：入行论讲记36[正知正念]
发布时间：2024-08-22 01:35:18作者：华严经全文网
为修持成佛要发殊胜菩提心!
为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!
今天接着讲《入菩萨行论》。
前面讲的是趋入善法之行，今天讲的是断除成为世间不信之行。就是断除让他人生起邪见，毁坏他人相续的一切行为。
丑三、断除成为世间不信之行：
牙木与唾涕，弃时应掩弊，
用水及净地，不应弃屎尿。
“牙木”是以前印度人净牙用的，相当于现在的牙刷。不能随便扔牙木、吐唾液。在公共场所，随便扔垃圾，吐唾液等，都是破坏他人相续的行为。作为修行人，尤其是作为大乘行者，要保护他人的相续，不能让他人起邪见。
公共场所和自己的家一样，你在家里会随便扔垃圾，随便吐唾液吗?不会，这是我的家，不能随便吐唾液，不能随便扔垃圾。公共场所也是一样，也不能随便扔垃圾、吐唾液。若是一点都不在乎，随便扔，随便吐，这叫自私。一个大乘修行人，要断掉的就是自私。在自己家里没有这样做，在公共场所就这样做，这种行为就是自私。这些公共场所都是我们要保护的，大家不能这样，尤其是在寺院里、大殿里，不能随便扔垃圾、吐唾液，这都是将来堕落三恶道的因。虽然藏地没有那么多讲究，卫生条件也没有那么好，但是以前我们在喇荣的时候，上师特别强调不能在大殿随便扔垃圾、吐唾液，这都是污染坛城，也叫破坏坛城、污染道场，都会变成堕落恶趣的因，所以大家一定要注意。
你保护坛城的清净、道场的清净，这本身就是一种功德。我们学佛就要积累功德、积累福德，你要注意自己的行为，不要染污道场，不要破坏坛城。这是佛菩萨在的地方，我们应该要保持干净，保持庄严。如果大家随便放衣物，随便扔垃圾，道场就不清净了，坛城也不庄严了，这就是不恭敬，就是造业。这说明没有以正知正念守持自己的内心，内心是散乱的、不恭敬的，这样对自己的今生来世都不好。现在有的人生下来的时候就有一些怪味，身体不庄严等，就是自己破坏公共场所、破坏道场的结果。如果你能保护坛城的庄严，保护公共场所的清净，将来长得也特别漂亮，生下来就有香味，就是这样修来的。这是要注意的，这本身就是修行。
为什么这些会成为世间不信之行为?你很随便地把垃圾扔在那里，或者吐了唾液后就走了，这是公共场所，很多路过的人都能看到，心里就会不舒服。你反省一下自己，你看到这些的时候觉得舒服吗?觉得愉快吗?别人也是一样的，看到这些后心里就不愉快、不舒服，所以你就是恼害众生、伤害众生了。
现在有的人有唾液的时候就自己吞下去，我们就觉得这个人太不干净了，其实这有什么不干净的?你体内都是脏的东西，把脏的东西放在脏的东西里，有什么不正常啊?自己好好思维一下周围环境里的这些树、草等多可爱、清净啊!你随便吐唾液等，把这些都染污了;若是吞下去了也没有什么，最多就是伤害自己呗，但其实也没什么伤害，又没有毒。但是若你吐出去了，别人看到了不舒服、不愉快，你就伤害了他人。
我们要讲究卫生。佛是特别讲卫生的。以前古代的印度也不是特别讲究卫生，但是释迦牟尼佛是特别讲卫生的，出家人有很多戒律，里面很多都和卫生有关，特别要讲卫生。现在有些人认为自己是学佛人、修行人，不用讲这些，吃的也不好，穿的也破破烂烂的，自己觉得自己是个瑜伽士、很有修行的人似的，到处瞎跑，今天跑这个寺院，明天跑那个寺院，自认为在做功德，自认为在修行。家不像个家，人不像个人，就像藏地一句谚语所说的“一个人看到，让一百个人伤心。”不应该这样修行。
佛说过，自己一定要照顾好自己。佛当时在印度恒河边上跟五比丘一起苦修，后来佛发现，这样修行是绝对不行的，不能成就。然后，佛就离开了五比丘，在路上也得到了一些食物，享用了这些食物后，之前特别疲劳的身体也得以恢复，然后来到印度金刚座下安住，最后成道了。
佛第一转法轮时，主要眷属是五比丘。当时五比丘到佛跟前并不是来求法的，而是来辩论、比神通的。他们认为自己的修持方法是对的，而佛离开了他们以后受用了别人的供养，身体恢复了，他们认为这是不对的。所以，他们来跟佛陀辩论，还想与佛陀比神通，所以才有了现在所谓的“神变日”，每年的正月初一到十五是神变日，佛陀当时通过各种神通降伏了各种外道，包括五比丘。
所以，我们不能堕入两边，生活既不能太奢侈，也不能太艰苦，要保持中道。我们应该吃好、穿好，让自己干净利索，把家里也打扫得干干净净、整整齐齐，这也是一种表法。同时，对自己的修行、自己的内心也有很大的帮助。如果你堕入简陋和疲惫这个边，对自己的修行没有帮助，也会对成就造成障碍。
我们在修行时要保持中道。作为修行人，不能跟社会上的某些人一样生活得太奢侈;但是也一定要保护好自己的身体。尤其是在家修行人，一定要保护好自己的家庭，照顾好家人，这是我们应尽的责任，也是必须要做的，这叫了缘了债，最后才能了脱生死。这些对自己的修行有帮助，也是一种表法。你家里干净利索，自己也干净利索，别人看到了会生起欢喜心，甚至会对佛法生起信心。若是家不像个家，人不像个人，甚至到了家破人亡的地步，社会上的人看到了，谁还敢学佛啊?
我们作为修行人，尤其作为大乘佛子，要好好表法，要让更多的众生接触佛法，得到佛法真正的利益。我在前面也讲过，好好表法，就是让大家生起欢喜心，让大家生起信心。
即使是生活中最常见的解手，也不能随便。草原上是没有厕所的，但是藏地的人也不会随便解手，肯定会找一些已经被破坏的地方，或是生长不好的杂草丛生之处解手。你们都是城市人，更应该讲卫生，更应该讲文明。
这里主要强调的是要注意自己的威仪，让众生生欢喜心，不要让众生生烦恼、生邪见。
食时莫满口，出声与咧嘴，
坐时勿伸足，双手莫揉搓。
“食时莫满口，出声与咧嘴”：进餐时，口中的食物不能过满，不要发出“加加”等大的声音，嘴巴也不要张得过大。吃饭的时候，也要保持威仪。嘴里若装得满满的，别人看了不庄严;若只抓一点点放在嘴里，也不庄严;若吃饭的时候发出“加加”等大的声音，别人听起来就更不庄严了。这些都是要断除的行为。
“坐时勿伸足，双手莫揉搓”：安坐的时候，不能伸足，尤其是在大殿里，不能伸着脚坐;也不能搓双手，这样对上师三宝不恭敬，也不如法。
这里以吃饭、安坐为例，其实我们在行住坐卧任何时候，都要保持威仪，保持庄严，让他人生起欢喜心，同时保护他人的相续，不要让他人生起烦恼，生邪见。尤其是学佛人，到哪里都是代表佛，代表佛教的。若是你的行为不如法、不庄严，他人不会说你，而会说“学佛人怎么怎么样”“佛教怎么怎么样”……若是这样，他就诽谤了所有的学佛人，也诽谤了佛教，这个众生所造的业是无法想象的!所以我们要尽量保护他人的相续，不要让他人生起这样的邪见。
这里强调的也是要让对方不生邪见，心里没有烦恼就可以。
车床幽隐处，莫会他人妇，
世间所不信，观询而舍弃。
“车床幽隐处，莫会他人妇”：“车”，以前指的是马车，现在指的是汽车等。在幽静、隐蔽的地方，不要与他者的女人坐在一起。尤其是作为出家人，切莫与任何女人坐在一处。在没有第三人在场的地方，两个异性不能坐在一个车上或者床上。
出家人有戒律，比如传法的时候，也必须要有第三人，不能单独与异性接触或者讲法，都是要保持距离的。若是在这样一个隐蔽的地方，近距离地与女人在一起，自己容易犯戒。即使自己有把握不犯根本戒，也会犯一些支分戒，所以没有必要这样。在家人也是，若与他者的女人坐在一起，也容易犯邪淫戒。
明明是属于他者的女人或者男人，你跟他在一起，这样下去不会有好的结果。若是出家人，更不能跟任何女人在一起，因为这样容易犯戒;即使不犯戒，别人看了也不庄严，不如法。这里主要强调的是，若是这样做，别人心里会有想法，会生起邪见。我们要保护他人的相续。
这些都是仁义道德，都是基本的要求。我们是学佛人，尤其是学大乘佛法的人，做人是修佛的基础。连人都没有做好，怎么能做菩萨呢?连人都没有做好，怎么能成佛呢?仁义道德是学佛修行的基础，刚才讲的都是基本的仁义道德。即使社会再乱，人的行为变得再怎么恶劣，我们都是学佛人、修行人，既要保护自己的相续，也要保护他人的相续，一定要保持清净，保持正道。
这里讲的主要是要保护他人的相续，避免他人生起邪见。若是自己不犯戒，他人也不会生起邪见，你把握适度，是可以的。
学处有很多，主要讲的是心，但行为也是很重要的。我们要保护他人的相续，不能伤害他人，甚至要利益他人，因此你就要注意自己的言谈举止。
有些人就是爱挑剔，爱胡思乱想，若是这样，就让他自己挑吧、想吧;但是我们自己不能随便，一定要注意自己的言谈举止。保护他人的相续，这是我们应该要做到的。大乘佛法里讲的是心，心清净则一切清净，心善则一切善，主要是心要清净，但若是行为不清净，也会伤害他人。若行为不清净，这个时候你的心也是不清净的，因为它没有以正知正见来守护。若是没有以正知正见守护的话，内心是散乱的，这样绝对不会是清净的，绝对不可能清净。所以，如果行为上有不如法的，肯定是你的内心也不够清净，不够坚定。若是内心彻底清净、坚定、不动摇，行为上也不会有这些差错或不如法之处。
“世间所不信，观询而舍弃”：学处有很多，在此处仅讲几个例子而已，没有详细讲。自己明白的，就去做;自己不明白的，就去问智者，然后尽心尽力、如理如法地做。
单指莫示意，心当怀恭敬，
平伸右手掌，示路亦如是。
比如有人问路，要到某个地方。这时候不应该用左手或单个手指来指示。应该恭敬，有礼貌。父母众生或有缘的众生来问路，你应该面带笑容，很有礼貌地告知。
给别人递东西也是如此，用左手递是不恭敬的，应该是用右手或者双手递。要断除对他人轻视或不恭敬的行为，那么如何断除呢?面带笑容，心里欢喜，不是装出来的，而是发自真心地这样做。
对方是宿世的父母，也是有缘的众生，你心里很欢喜，面带笑容，满怀恭敬之心，伸展右手指点道路。这种行为会令人生起信心。克珠杰和贾曹杰是宗喀巴大师的两大得意弟子。宗喀巴大师刚开始是学习萨迦派的，后来他自己创立了新的教派，就是现在的格鲁派，也称黄教。当时克珠杰和贾曹杰都是萨迦派的学者，是很有成就的人。他们到宗喀巴大师处是来辩论的，在尚未见到宗喀巴大师的时候，就对宗喀巴大师生起了无比的信心。因为他们见到了宗喀巴大师的侍者，他们问侍者“宗喀巴大师在哪里”的时候，侍者没有说话，而是到屋里点燃了一柱香，然后特别恭敬地进行礼敬。他们看到宗喀巴大师身边的人有这么大的恭敬心，便断定他是位大成就者。他们通过侍者的行为，生起了无比的信心，没有跟宗喀巴大师辩论，直接依止了宗喀巴大师，后来成为宗喀巴大师的左膀右臂。
侍者对宗喀巴大师有恭敬心，不敢用手来指宗喀巴大师所在处，而是点燃了一炷香，以香指处，这是何等的恭敬啊!我们也应该学习这种恭敬心。众生都是我们宿世的父母，若有人来向我们询问，我们也应该这样，很恭敬、有礼貌地指点。若只是在表面上做，没有多大意义;若是能发自内心地这样做，你才有真正的功德，而且这个功德是不可思议的。
有些人对身边的人总是不服气，总觉得对方不如自己，自己是最聪明、最有能力的，这叫傲慢。如果一个人心里有傲慢，这个人就不会有任何功德，因为傲慢的铁球上不沾功德水。
作为凡夫，我们怎么会没有缺点和毛病呢?只有成佛的时候，才没有毛病、缺点。所以我们应该时刻反省自己，改正自己的错误，这就是真正的修行。这样的人才会有进步，才会有变化。我们无论是面对家人，还是面对其他任何人的时候，都应该看对方的优点和功德，看自己的缺点和毛病，心里应该想“我的毛病和缺点什么时候才能彻底断掉?”
每个人都有他的优点和功德，我们要看他们的优点和功德，不能只看他们的缺点和毛病。现在有些家庭里，父母只看儿女的缺点和毛病，儿女也是只看父母的缺点和毛病，然后就互相指责和嗔怨。这样的家庭怎么能和睦呢?所以要互相恭敬。儿女要看父母的功德和优点，“若是没有父母，我怎么能生存呢?怎么能长大呢?”父母也要看儿女的优点和功德。每个人都有存在的意义，所以都有功德，都有优点。尤其是夫妻之间，更应该多看对方的优点和功德。夫妻就是冤家，所谓“不是冤家不聚头”，刚才在外边还很开心，一进家门，一看到对方，就开始生气，心里不愉快，愁眉苦脸的。你看到他的一举一动时，心里就不舒心，这就是“冤家”。尽管他没有说什么，也没有做什么，但是你就是听不进去，就是看他不顺眼，这就是“冤家”。有人还说：“我对别人挺好，但是对家人不行。”你对家人不行，才是真正的不行。你对别人好，那是装的，只是在外面装好人而已。你可以装一时，但是在家人面前要装一辈子，这个很难。你对别人好不叫好，这叫装;对家人不好，才是真正的不好。因此，我们应该多看看对方的优点和功德，对彼此都会有利益和帮助，这样家庭自然就能和睦。既然双方走到一起，成立了家庭，虽说这也是暂时的，但是佛法里讲，这叫缘。我们一定要好好了这个缘。
总之，我们在一切行为当中都应当有恭敬、有礼貌。
肩臂莫挥摆，示意以微动，
出声及弹指，否则易失仪。
仅仅为了区区小事而打手势，肩臂不能大幅度挥动，要稍稍摇动，轻轻出声，要么就弹指。如果为了一点小事，就大声喧哗，在那儿挥手，别人看都是不庄严的，没有威仪，所以这些行为都是要断掉的。
这里主要讲的是要保护他人的相续，不能破坏他人的相续。若是通过你的行为或言谈举止，让他人生气，进而生起邪见，这就是破坏他人相续。这是一个大乘行者必须要注意的。
在小乘里，尚且要求要断除害他及害他因。一个小乘修行人不能有伤害他人的行为，包括伤害他人的行为之因都要断掉。什么是伤害他人的行为呢?身业：杀生、偷盗、邪淫，都是伤害他人的行为;口业：妄语、恶语、绮语、离间语，也都是伤害他人的行为。杀生、偷盗都会伤害他人;邪淫也会伤害他人，破坏他人的家庭，破坏他人的感情;四种口业也对他人有伤害。这些都是彻底要断掉的。伤害他人行为的因是什么呢?就是贪心、害心、邪见。这都是小乘要求的，一个小乘修行人必须要做到这点。
我们现在都发了菩提心，都是大乘行者，我们不仅要断除伤害他人的行为以及伤害他人行为的因，还要有利益他人的行为以及利益他人的因。
什么是利益他人?
不但不杀生，还能爱护、保护众生的生命。我们放生或平时遇到一些小含生等动物，也要保护他们的生命，因为对每一个众生来说，生命都是平等的，都是最珍贵的。对我们来说，自己的生命是很珍贵的;对这些动物来说，生命也同样是最珍贵的。所以，我们要保护众生的生命。佛法里说众生平等。为什么?因为生命是平等的，都值得保护。有些动物比我们强大，我们就怕它们;有些动物比我们弱小，我们就把它捉过来杀了。这公平吗?比如打蚊子，“啪”的一声，一条生命就没有了，这公平吗?蚊子咬你，只是为一顿饭;你打死它，失去的却是一条命。你不想做布施可以，你可以不要让它咬你，但是你不应该打死它。假如说今天你饿得不得了，那里有一碗米饭，你偷偷地把它吃光了。结果主人来了，他很强大，把你抓过来，“啪”地一下打死了。你心里一定会怨恨他的，因为这太不公平了，不就是一顿饭，一碗米饭嘛，至于要你的命吗?你肯定会怨恨他。蚊子也一样，它也是有思想的，它也会怨恨你的，将来会找你的。你这样残杀众生，它一般会变成饿鬼，然后来找你算账。所以要保护众生的生命，尽量不要故意杀害众生，否则就是造业，将来要遭受果报的。
不偷盗，做布施。自己尽量做布施，力所能及的去做就行了，不要有压力。“是不是要布施了?难啊。”不难，佛没有勉强你，你尽自己的能力去做就行了，这不难吧?多做布施，给自己积累福德。
不邪淫，还受持戒律。能出家受戒，这是最好的。如果不能出家也没事，你要受持好在家的戒——皈依戒、居士五戒等。
不打妄语，说谛实语;不绮语，念佛号，念咒语;不恶口骂人，说悦耳语，说好听的话;不离间语，甚至化解他人的怨恨。
前面是身的三种善业、口的四种善业，这些都是利益众生的行为。
什么是利益众生的因?主要是指心(意)，没有贪心，有施舍心;没有害心，有饶益心;没有邪见，有正见。
断除伤害他人以及伤害他人的因，这是大乘、小乘共同要做的。作为一个大乘修行人，我们要断掉伤害他人的行为以及它的因，在这个基础上，还要有利益他人的行为和利益他人的因。所谓利益他人的因，就是指施舍心、饶益心、正知正见。
要保护他人的相续，尽量不要让他人生起邪见，这样自己不但能积累功德，还可以利益他人。平时我们讲一些功德利益，不管是发菩提心的功德利益，还是放生的功德利益，大家也许当时看不到、得不到什么似的，所以就有点不相信，但因果是不虚的，无论是消业，还是积福，慢慢地做，最后会彻底清净业障、达到圆满，不可能立即就会得到利益、功德，不可能立即就成就。什么是修行?就是这样慢慢地积累功德，慢慢地消除业障。犹如一面落满灰尘的明镜，如果慢慢擦，就会越擦越亮，最后就会彻底擦掉，彻底明亮了。
有些人想得太简单了，一听说能消业，就认为病应该立即就能好，如果看不到什么效果，就会失去信心。这是不符合因果规律的。比如农民种庄家，春天时播种，秋天才可以收。哪有早上播种，下午就收获的?哪有今天播种，明天就收获的?因果有现世现报，有来世再报，也有很多生生世世以后才报的。
善恶因果是不虚的，如果你造恶业了，就要遭受恶果。但是我们现在真的很幸运啊!我们有忏悔的方法，我们都懂得怎样去忏悔。我们烦恼重、习气重，经常造恶业、犯戒、犯错误，但我们通过忏悔可以忏掉。若是不忏悔，业障没有清净，将来一定要遭受痛苦的，这个果报是不会浪费的。现在社会上很多不信佛、不学佛的人，他们造了业，将来一定要感受果报的，一定要堕落的，即使得到了人身，也要遭受痛苦。但是我们遇到了佛法，有了忏悔的方法，我们通过佛法里的这些方法，可以消除、清净这些业障，将来就不用遭受痛苦了。那么因果会不会浪费?不会的。比如一粒青稞种子，若是不去破坏它，它一定能长出果实;若是破坏它了，它就不能长果实了。它是有产生果报的能力的，你现在把这个能力破坏了，它就不结果了。同样，恶业的力量通过善业破坏了，它就不结恶果了。
我们行持善法，这个功德利益也是不虚的，但这也要靠积累，还要具足一些因缘，这时候它才会显现这样的果报。大家若一下子看不到结果，也许就会想：“我造业了，但是什么事也没有啊!
此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情!
以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就!
达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!
