静波法师：入不二法门品 第四讲 上

入不二法门品(第四讲上)

《维摩诘经》的经文“喜见菩萨曰：色色空为二，色即是空，非色灭空，色性自空，如是受想行识，识空为二，识即是空，非识灭空，识性自空。于其中而通达者，是为入不二法门。”

经文意思是第十七位菩萨站起来，谈自己对于不二法门的感悟。这样一位菩萨，一切众生见之即生欢喜，随着喜见，看见就高兴。当然别人看见他高兴，他看见别人也高兴。为什么，感觉不一样的。他看见别人看的都是诸法空相，别人看到他只是著相、欢喜。当然因为这种欢喜而逐步的深入诸法实相，这个契机是非常重要的。所以佛教说未成佛道先结人缘。你没有成佛，你先要跟别人结缘。成佛更要结缘，所以叫喜见菩萨。

他站起来说，色法和色法空，凡夫和二乘人以为是二法，我们最容易迷惑、最容易障碍的就是著相。色法就是外在的相，宇宙万有存在的现相，所以色法。色法空，色法本身是没有自性的，本身是空。但是凡夫和二乘他误以为两者之间是两个，是对立的，所以他说他是二法。就实际而言，真实相而言，色法是幻有，是假有，是变化的，没有主宰性的。所以当下即是空，因为色法本身是缘起的，缘起在变化，当下色即是空，不是等到色法灭了才空。我们很多人说人生无常，就觉得从出生到死亡，看到死亡了才无常，不是这样的，整个过程就看到无常了。一个小孩子去年没有长牙今年长牙了，他去年还在爬今年能走了，你说是不是无常，就是无常。而且这个无常是每时每刻都在无常，每时每刻都在新陈代谢，每时每刻都在生都在死，生死是交替的，有生则有死，没有死就是没有生。所以说不是等到色法灭了之后才空。所以我们前两天我们引用白云守端禅师的话说“夏日拥芳丛，由来去不同”。夏天在花丛之中去感悟人生，去感悟事情的真相，每时每刻都不一样。“发从今日白”，我们的头发是从现在开始白的。“花是去年红”，美好的东西都属于过去了。“何需待凌落，然后始知空。”没有必然等到花全部都谢到了，我们才知道这是空的。所以这里面说不是等到色法灭了才空，即色法自性空当下空，现在就是空，你现在活着你现在正在死，你不愿意也是这样。你现在正在死你现在也正在空，你细胞死了，新的细胞出现了旧的细胞死亡，一直生死死空，就是这样。直到有一天彻底死亡，一期生命结束，也不是灭断，也是换另一种形式而存在，所以不要断灭的。所以是自性空当下空。如果我们能够认识到能够感悟到这一点，那么受想行识也是这样的。《心经》说“照见五蕴皆空”，首先是色的问题，“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。”如果色法如此，那么受想行识也是这个道理，所以说受不异空，空不异受，受即是空，空即是受，所以都是这样的道理，以此类推，道理都一样。所以我们的感受，精神的世界和物质的世界都是变幻的、无常的，都是当下，就是空的。所以你就能打破这种物质现象对你的束缚。那么你不是在顽固的执著这个肉体，执著外边的这种世界。真实相你觉得没有了，所以你觉得很释然很自在很快乐。

在此五蕴中能够通达，不仅仅认识色法是空，受想行识都是这样的道理。所以五蕴即空，就是入于不二法门。如果我们能够证入不二法门，那我告诉诸位的是，佛法的《心经》告诉我们“照见五蕴皆空”，下边是“度一切苦厄”。生老病死，爱别离怨憎恚求不得呀，身体有病呀，四大不调呀，都会得到一种解决，这个解决是永恒的。不是头痛就医头，脚痛医脚，是彻底解决生死的问题，走出这样的局限，轮回就是我执。佛说的《大集经》说过这一首偈子“我今不求蕴界入”。蕴，五蕴，界，十八界，入，十二入。首先就是五蕴呀。“无量劫来虚妄故”就是无量劫来一直都不是实在的。所以轮回，生呀死呀，死呀空呀，一直都转呀，转来转去，转蒙了。“若有贪求如是我”，如果我们贪求有一个主宰有一个实在，“是人终不得解脱”，告诉你没有戏了，你一直转吧。谁是导演，你自己是吗。那么谁想解脱，你自己要解脱。你想解脱你能吗，你不想解脱那就不解脱。谁呀你不解脱，是自己呀，不是别人。所以说人生最大的敌人就是我们自己。如果我们是自己的话，我为什么不反醒为什么不改变。不论是出家人还是在家人都需要去反醒，出家人要摸自己的头，要给自己定位，我是出家人，我的使命是宏法是利生。在家人要扪心自问，我没有出家，但是我心里可以出家，这个很重要。出家人身心都要出家，否则你身体出家，心没有出家，不行呀，浪费生命呀，都是要反思、反醒。

下面经文“明相菩萨曰：四种异、空种异为二，四种性即是空种性，如前际后际空，故中际亦空，若能如是知诸种性者，是为入不二法门。”

经文意思是第十八位菩萨站起来发言，谈自己对不二法门的感悟。这样一位菩萨他深深的感知四大通塞，也就是通达和堵塞。通的时候是解脱，堵塞的时候就是轮回。明暗等相，即有通达又有堵塞，同时又有光明又有黑暗，光明就是解脱，黑暗就是轮回，所以称为明相菩萨。什么叫明呀，通达的意思，通达事物的假相，感悟他的真相，所以叫明相菩萨。

他站起来说，地、水、火、风四大种各有异相，四大种地、水、火、风他也是代表我们生命的一个现象。地表示我们的骨骼，坚硬。水流动，他是指我们的血液、我们的尿液，流动的，指我们的身体。火是指我们身体温度的，风是指我们的呼吸的，所以由四大种来完成我们生命的一种现象。这个生命的四大种现象是有差别的，你的骨骼和你血液和你尿液和你身体的温度和你的呼吸肯定是各司其职的，是不一样的，所以这里面说各有异相。呼吸肯定不是血液、不是尿液，血液、尿液肯定不同于我们的骨骼，骨骼不同于我们的呼吸，各有差别，现相界上你不可以否定他。就像男相女相，你说没有，那是你闭着眼睛说，你要看到他有，看到他有的时候你在透视他的真相，你才发现原来没有主宰性，于是我们说没有男没有女，但并不是否定有男的缘起相，有女的缘起相，只是这个相不是主宰相不是真实相。于是你就释然了，我就不贪心了，我自己都不执著自己，别人也是假的，所以这个烦恼就解决了。所以这里面告诉我们各有异相，各有不同，我们得承认他们的因缘不一样。

那么空大种不同于四大。为什么呀，因为四大种性是缘起的，缘起本来就是空的。这个空一般人以为这个空和地、水、火、风的空不一样，他是二。即四大种是色法，空大种是空法，为什么不一样，因为四大种地、水、火、风这四法是组成我们身体的现相，物质现相，我们能够摸得到，能够感悟得到。比如呼吸、比如说我们的尿液、血液，都能感觉得到，比如说我们身体的温度，都能感觉到，所以他是四法，而四大种是空法。他认为空跟四法是对立的，是矛盾的，是分割开来的。那么对此，凡夫和二乘人以为是二法，凡夫执著有，我们众生都执著有，都是实在的，我们都苦恼。二乘人都执著空，所以就逃跑，偏空，所以有是有空是空两者之间不相关，这是不可以的。就实际而言，什么是实际呢，真相呀，就他的真相而言呢，四大种性就是空，这个空也就是空大种性，四大种性的真实性就是没有主宰性，因为他是缘起的，由各种缘来完成的。如果说由各种缘来完成的，那就是空大种性。原来这个是没有主宰性的，所以缘起性空。地是缘起、水是缘起，火是缘起、风是缘起，都是空，四个空加在一起你说是不是空呢，还是空呀。所以说，如是四大种性不异空大种性，他们之间没有差异。如果我们要感悟空的话那就必须在四大种性上是去感悟，必须在我们每个人自身上去感悟，原来我的骨骼，原来我的血液、尿液，原来我的身体的温度，原来我的呼吸都是没有主宰性的，一旦无常，坏了。所以我知道他是空的，而且不是无常的时候他是空，他现在就是空，现在就是无常，只是这种无常非常微细，使你感觉到没有这种感觉。所以你一直活在错觉之中，你并没有透过这种现象感悟他的本质。

因为四大依空而生，如果没有空就没有有，因为他是无常的，所以他能重新打乱组合。就像我们最终的开始，没有我们，这世界哪有我们，我们为什么来，我们需要依靠父亲母亲，阿赖耶识就是我们前生的种子识，这个种子识大家都能够理解。比如说一个玉米的种子，他为什么生来就是玉米，因为他有基因，基因就是他生命的痕迹，所以他生来不是大豆，大豆生来他就不是玉米，这是不乱的。当然有人说了现在给它转基因，但是那是给他另一个因缘，就像今天我们嫁接一种水果，他变成了另一种味道，他不是那种了。你给他一个因缘，他就改变了原来的味道。所以我们虽然科技怎么发达。比如我们今天说试管婴儿或者是克隆人，我认为这是人类生命质量下降的一种表现，如果这个人没有父亲没有母亲，你认为他正常吗，这个人肯定不正常，他心态就是失衡的，这种人在社会上了会怎么样，我认为他不可靠的，他的言行肯定都是不可靠的。你说这是科学进步吗，我不认为是一种进步。将来制造这些人怎么样可能是社会隐患，因为他打破你原来的规律，那是业障。所以今天这种生命的痕迹完全来自于我们前生的一种基因，基因工程，这个工程你还是要让他原来那个样子是最好的，不要轻易的去改变他，你一旦轻易改变他，是非常复杂的。所以说四大依空而生，本来是没有的，但是重新的打乱呀，重新的缘聚呀。缘聚就没有主宰性。我们说这杯水放在这里，我们为什么说生命是可以改变的，命运是可以改变的，这杯水他本来是不固定的，他是白水，加上茶他茶水，加上盐他盐水，加上糖他糖水，加点醋他酸水，可变呀。只是我们今天太顽固了，不愿意去改变。如果你愿意你随时都可以改变，当然改变比较难。还是那句话“江山易改，秉性难移”，不是不能，只是很难。只要大家愿意大家一定能改变自己的命运，一定能够改变自己生命的质量，只要我们愿意。

那么如《楞严经》告诉我们说“空生大觉中”，因为空所以我们就觉悟了。“如海一沤发”，大海一样，一个泡起来了，但这个泡就是大海，回归大海的，这是一种生命的现象，是缘起，那个泡马上就灭掉。下雨我们今天还看到了呢，那个泡一下起来一下灭掉，那就是生命，只不过你要把我们的生命拉长就是这样，我们生命缩短就是这样。所以说“如海一沤发，有漏微尘国”，所以他是有漏的，因为他无常他就是有漏的。什么叫微尘国，无量的尘沙那样世界，像微尘那样的世界那样的国家都是无常的，只要我们感觉到的，只要我们看到的，都是无常的。所以这里面说“有漏微尘国，皆依空所生”。因为都会回归空性，因为都会无常，无常会聚会散，皆因空所生。所以你想想看“已有生亦故，一切法得成”，龙树菩萨是这样说的，因为空所以会重新的缘聚，因为空重新的聚散，缘聚缘散，缘散缘聚，缘聚则生，缘散则灭，这是规律。你说我们今天吃补药我们长生不老，可是能吗？我们很少见过一百岁的人，可是一百岁的人又能做什么呢，你只能延缓衰老你不可能拒绝衰老。无论多有钱的人多有办法的人，也只能是延缓而已。说青春永驻，永远年轻，那是愿意，“但愿人长久，千里共婵娟”，都是美好的愿望，如果不是无常的这样一个规律，我也不会当和尚，我也跑掉了，就是因为无常，我心甘情愿在这里呆着，我去感悟生命的真相，所以说我自己能够得到那种快乐和自在，我知道我打破这种观念我不会再轮回。即使我轮回的时候我来是进一步来体悟生命的，就像观世音菩萨乘愿再来，因为他来了要考试的，要度众生的，度众生是要完成自己生命的升华的，是不一样的。

如此四大未起时，地、水、火、风，我们的生命还没有完成的时候，即前际空；比如说父亲、母亲、阿赖耶识没有凑在一起的时候，原来没有呀，四大分散的时候，父亲、母亲、阿赖耶识完成了，完成这个生命的现象，我们每个人都是这样的。完成之后呢一点点的衰老，结束了，结束之后就空呀，就是这样的。四大住时，也是空。父亲、母亲、阿赖耶识，缘聚把我们生出来了，生出来之后，我们一点点的爬，然后站着，然后走，然后一点点长大，一点点就像十二因缘所说的无明，因为你没有智慧，无明行你就照做，贪、嗔、痴，识就是阿赖耶识，去投生，无明行识。名色就是你去投胎的时候，那叫羯罗兰现象，你在投胎的时候父亲母亲在一起。你去投胎了，见到亮光，羯罗兰就像牛奶发醇酸奶那样一点点的，名色好像，还没有雏形，六根还没有分出来，六根一点点出现，眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体，外形出来了，但是还在母亲的肚子里面。触就是生出来了，接触现实人生了。三岁之前没有什么感受，迷迷糊糊的活着，也没有什么分别。受就不一样了，一点点的五六岁呀，七八岁呀就有贪心了，有分别心了，你对他笑，他也对你笑，你对他不好，他也能感觉到。长到十几岁就开始分别了，有男女的这样的分别了，于是人生理成熟了，开始爱，爱就开始选择，选择完之后就开始有了阿赖耶识的种子，就是我们所说基因的痕迹，所以说自作自受。所以说好事没有白做，坏事也没有白做，好人好就他自己，坏人也坏他自己，没有白做。所以这个有，有阿赖耶识的这种种子，然后是生老死，再去投生，再老再死再去投生，然后再老再死再去投生，生命的轮回形成一种规律，你停不下来。你只有感悟到这种无常你才能愿意停下来，否则谁愿意控制自己，谁愿意说我忍了我让了，没有人的，知道无常所以我让了，我为自己的生命负责，所以我让了我忍了。这样的话你结缘了，这个社会就会和谐，否则这社会就混乱了，人与人之间的关系就非常紧张，生命的质量就非常复杂，非常痛苦。所以我们要对自己的生命去负责任，所以我们要去感悟前继、后继、中继，地、水、火、风所形成的我们生命的现实都是不实在的，没有主宰性的。所以没有主宰性不实在的，如果我们都能够这样通达四大种性的这种没有实在性，于是平等了，就不会执著地、水、火、风，就看到这种对立之间的统一，也就是事物内在的那种真实性，于是就是进入于不二法门，也就是一种证悟。

那么我们也应该去反醒一下，因为我们有条件呀，我们现在就有地、水、火、风，于是我们面对地、水、火、风这个因缘去感悟他的缘起的性空，所以我们不再著相了，生命在于质量。孔子说“朝闻其道，夕死可矣”早上闻到大道，晚上死了没有关系了。否则你活了一万年又有什么用呢，就像佛经说的“若人活百岁，不解生灭法，不如活一岁，而得解了之。”哪怕你活一岁，你有质量就好，因为你走出这个生命的局限，有生就有死有死就有生，这是一个圈，走出来很难，这是一种力量，没有智慧不能改变这种力量。

下面经文是“妙意菩萨曰：眼色为二，若知眼性于色，不贪不恚不痴，是名寂灭，如是耳声、鼻香、舌味、身触、意法为二。若知意性于法，不贪不恚不痴，是名寂灭，安住其中，是为入不二法门。”

经文意思是说第十九位菩萨开始站起来探讨，讲我感悟不二法门的一种经历。这样的菩萨善于思维根尘，我们都有根尘，我们有眼耳鼻舌身意，有根，所以你都有因缘来感悟佛法，你有了。你面对外尘，色声香味触法，动不动心呀，在不在意呀，执不执著呀，痛不痛苦呀，贪不贪恋呀，扪心自问，那么他思维根尘净的妙性也就他的真实性，透过这种色声香味触法，透过眼耳鼻舌身意去感悟他的真实性，妙不可言。每个人的感觉是不一样的，所以称为妙意菩萨。

他站起来发言说，眼根与色尘，我们眼睛看到外色境，也就是现相的境，凡夫二乘以为是二法。我们的眼根看到外边，一个法师眼睛看到下面居士和法师，有男居士有女居士，有年老的有年纪轻的，这样的尘，所以凡夫二乘以为是二，所以根和外境是两个，认为是二，只有突破这种二，你的生命才会改变，如果眼根对色尘不贪，你的眼根对着外色尘你不贪取，当然你还识，识你分别。远的不用说，说年轻人谈恋爱，大家觉得非常正常，不可能有九十岁的人，牙也没了，走路晃晃的那样的去谈恋爱，这个不太现实。为什么呀，因为他已经经历过了，他也没有经验丰富做这样的事情，也不可能了。所以说年轻人的贪欲心非常重的，所以你的分别心决定着你要去贪著，你的眼根看到了，好，于是你的眼睛就盯住他，于是我心里面就留下痕迹，你再见到他一下子我认识他，往往都是这样。特别烦他，你也会记住他，就是他，让我烦，往往是这样。所以我们的眼根对待那种尘，色尘有分别，如果你有了分别之后，你是第一步的，第二步就开始贪开始烦别人，贪别人烦别人。我跟你好，佛教讲叫有缘，不好的没缘，但是缘也会散，你不要说有缘，只是让你惜缘，去珍惜他，但你也面对这个散，否则你只是面对聚不敢面对散，那你不是佛教徒。佛教徒要面对缘起去负责任，要面对聚散也要去告别再见，所以我们今天跑到莲池格寺说是那搞忏悔，什么叫忏悔，忏悔就是告别是再见，决不纠缠，而我们一直后悔一直后悔，我错了我错了，这不是忏悔，真正的忏悔是打破我执。

罪性本空由心照，心要灭时具已亡。就是你心里不执著不挂碍所以才没有了。心亡俱灭两罪空，你心里不执著不挂碍，那个罪也没自性。此则是明真忏悔，忏悔才完成了，不然的话总是我后悔呀我后悔，那个是解决不了根本问题的。

所以说，眼根对色尘不贪、不嗔、不痴，不恨，不看不透，眼根对色尘朦胧，越想看越看不透，越看不透再执著，痴呀。人类轮回的根本就是痴，因为愚痴所以我们才轮回，所以我们要改变，要学佛。痴改变出来之后就是智者就是觉者，一旦醒来就不痴了，愚痴，所以要去改变他。则根境各住法位，各住法位什么意思呀，法位就是空性，根净当下就是空了，根是缘起性空，净是缘起性空。所以相契空性，当下就是缘起的，缘起的就是跟空性去相应。寂然不动，也就是你不能分别他是二。寂然不动，一直就是空，称之为寂灭，也就是你走出打破二的这种中间的局限，马上就通达。也就是不再有眼根和色境之间你不再是认为二，你不再看见张三，你会觉得张三影响了你，你会反醒你自己，是原来我自己有强烈的分别心，我自己的这种贪、嗔、痴。于是我要反醒自己，不要去琢磨外人。就像你去念经，别人给你打电话，你说我烦你你影响我。记住，你应该有抵抗力，你应该去面对这样的境界，你应该去化解你自己的内心世界，你应该接受这种考试，然后你接过来你自己反醒你自己动没动心，你如果没有动心，那就缘起性空了吗。如果你动心了，那这个你是躲不掉的，你即使没有接，你也会有烦恼，他一直都会影响你很久，所以你要去改变他。那么至于眼的问题我们解决了，眼根对色境我们认为是二，现在我们发现眼根是由视觉神经还有这样的一个眼睛的外在，里面还有神经，否则你根本看不到。如果你没有注意，你在琢磨别的事，有个人过来跟你打招呼你没有看到他，别人会误解你，你怎么不理我呀，可是你根本没有注意他，你还在想你自己的事，可是你还得注意呀。眼根本身就是缘起性空的，没有主宰性的。同样外色境也是性空的，如果你要认识他，首先还要有一个适当的距离。我现在眼睛再好使，我看不到哈尔滨了，我看不到极乐寺了，我只能去想，眼睛再好使我看不到墙壁那边是什么，得有一个距离，这个距离比较合适，如果太远了不行。那好了有人说近一点，贴上，看不到了，所以由缘而完成的，这个缘是可变的，是动的，能有主宰性吗，没有呀。所以无论是眼根还是色境，都是可变的，可变的你怎么能相信他呢，你只能利用他，你不能够执著他，所以你才能够解脱。

所以至于耳、鼻、舌、身、意等根，他面对的是声、香、味、触、法。六根是什么，六贼呀，小偷呀，你不要去相信他，但是你还去驾驭他，利用他。因为这个贼会盗走你的法身慧命，因为你的贪你的执著你的挂碍，所以你迷失方向，所以你在这个圆圈里六道轮回里转来转去，转去转来。那么轮回而言呢，就是六道轮回头出头没，出来的时候是三善道，没的时候三恶道。所以说我们没有办法。可能你说我不贪名，但是你贪利呀。你不贪色呀，但是你贪睡呀，你贪的内容是不一样的。所以每个人的因缘也是不一样的，但是都是没有主宰性的，所以你要从你那种执著之中走出来，所以耳朵听的，鼻子感觉的，舌头感觉的，那种意识所感觉的，内容都是虚幻不实的，都是在变化的。你说我昨天吃了一顿好饭，可是你今天还有感觉吗，你一直回忆，回忆是可以的，没有当时的感觉了，因为已然过去了，散了。散了就是散了，你不要挂碍，挂碍就是你轮回，你在轮回，一直这样的种子会影响你，影响你去突破这种执著。所以你突破了你才会完成生命的改变，所以我们的耳鼻舌身意根，要对声香味触法，同样不要去贪著，不要去嗔恨，不要愚昧，不能通达。所以听到一种剌耳的声音，你会觉得特别痛苦，马上无明火就起来了，你要沉住气。你起来了只能伤害你自己，有人说那我就认了，那当然你要如果能认能忍固然是最好的。即使你有理，别人刺激你了，你也要通过这种正常的途径向他建议能不能停下来，如果他不能停下来，那我觉得你可以通过正常的途径，让别人能够理解你的途径，来完成这种改变。或者你躲开他，你什么都不要讲，可能比你去喊、比你去吵解决问题。因为人之所以称为人，他有人性，你越跟他喊，他可能越跟你钻牛角尖，你不跟他喊他可能会退步。所以人性只要没有失去我都是有希望的，当然太执著人性那也是挂碍，对于学佛是障碍。

那么如此安住微妙意中，微妙意就是妙意菩萨，即称为寂灭空性。所以什么都不执著了，还要面对还要不执著。如能这样安住在其中，这个感悟你心里了无牵挂，分工也明确，眼睛看到的东西，耳朵、鼻子、舌头、身体、意识对着色声香味触法，你还照样对面对去负责去承当，但是你要放下，不要执著。虽然放下，但是你并没有放弃这种考验、锻炼、成长的机会，所以佛教讲放下不等于放弃，所以没有这个不放弃的过程，你没有办法得到锻炼，你没有办法得到一种改变。所以你还得去面对他，面对你才有机会。如果能够安住这样的一种境界之中，就是证入于不二法门了。所以我们也要对照自己，我们曾经是怎么样的呢，现在又当如何呢。我们有因缘，我们也有眼耳鼻舌身意，我们也在不断的面对色声香味触法，我们是怎么处理的呢。有人说我做得不够好，那没关系，我们今天闻到佛法了我们就有办法。如果说在这之前我们不懂，那是可以理解的，那是因为没有缘。但是今天有缘了，就会锻炼自己。没有关系有人说我现在还不够好，当然了，你现在还是凡夫吗，慢慢的历练，历事练心，经过事和改变自己的心，锻炼自己的心，这是可以的，时间久了你一定会成熟，一定会从里面走出来，观念走出来，于是你也会证入不二法门，你也会像妙意菩萨一样的。