在殊胜的《妙法莲华经》中有一段提到，佛陀出现于世是因为什么机缘，佛陀因一大事因缘出现于世，这个大事是什么？

----救度最广大范围的众生 ，这个是大事。

怎么才能救度这些众生呢？

是开佛陀的知见，引领众生。

先以利益慢慢牵入佛智中，一步一步地引导众生进入如来室，坐如来座，着如来衣，入佛知见，成佛知见。

这个如实的知见就已经非常的高深了，这已经不是言语文字能企及的部分了。必须要个人自己修持才能得以证悟，才能进入到这个境界中。

于是在这些修行的次第境界中，你到了就是到了，你没到就是没到，你在这个境界中就是理解不了下一个境界的事情；你一个修行境界没有，你就理解不了别人的修行成就。

所以佛教是支持大家修行，自己来证悟的，而不是支持大家研究佛学，研究一下佛教美学，研究一些佛经文学，或者佛经哲学，这都是戏论。

真正的修行可以不懂这些，抓住一个法门深入进去，假以时日一定可以有所收获。而如果不能懂得这个，就会在法门外徘徊。这一徘徊，不管学了多久的佛，都只能称谓为外道，因为在心外求法。

诸法自性，这个状态也很高了。观法无我，而诸法是哪来的？是从我们圆满的如来藏中来，就是我们的自性中来的。我们的自性就是圆满的，什么都不缺，什么都不少，什么都能做，什么都不像，什么都可以，所以叫万德万能 。

如来藏实在就是没法具体描述了，怎么说都只是如来藏的一个虚影罢了。要真正的理解如来藏、要真正的理解我们的这个圆满清净的本性、我们的自性，必须要断除言说相、文字相和心缘相。对如来藏来说，实在是言语道断、心行处灭，用言语说不了，用思维也推算不得，用心念的攀援性去求还是做不到。

所以这个更高的本质的地方，唯有我们自己证得才能明白；只有自己见了，才能真的明白；别人说的再多，只能是其中的一个侧面，或者是一个影子，或者是一个虚幻的投射罢了。

所以在这个部分就一定是要自己修的，这也正是为什么说佛为向导，是大善导。

佛在为我们指路，我们能不能走到那个地方，不要去怪佛指的路，而要怪自己走没走，有没有按指的方向去行做。

摘自人间天《佛说十善业道经略谈》