吃斋、不吃斋

一九八四年一月二十二日

佛当初住世，是主张人吃斋的，但并没有勉强人吃斋。为什么?因为有些人很喜欢好味，若坚持他必定要吃斋，他就不敢出家了。因此当时佛有些馋徒弟喜欢吃肉，他也没有说什么。出家人是循方乞食，不馋的人会说：‘人家供养什么，我就吃什么。 馋的人就有选择之余地。

究竟吃肉和不吃肉，有什么不同的地方?吃肉欲念多、妄想多，不容易得定。不吃肉则少欲知足，没有那么多的妄想，因为气血清而不混浊的缘故。肉里头含有一种浊气，因为它是由一种很污浊的东西生出来的，所以人吃了不容易持戒、不容易开智慧、不容易证得三昧，想持戒却妄想纷飞，总是不守规矩，得不到定力，行住坐卧都不安。既然不能得定，就没有真正的智慧，有真正的智慧则任何问题都不会发生。吃肉是往愚痴的路上走，不吃肉则往智慧的路上走。不同之处在此。

谁要有真正的智慧，就得少欲知足，不要吃那么多肉，把自己的肉和猪的肉合成有限公司，将来不变成猪才怪哩!吃那么多的牛肉，和牛合成一个有限公司，里边牛因牛缘都存在，那么将来做牛是有可能的。乃至于吃狗肉变狗!吃老鼠肉变老鼠，你吃什么肉，身体就由那些肉的因缘而生存，久而久之，就变成那种东西了。就因为你体内的那股气都变成猪气、牛气了。血也变成那个血;气也变成那个气了，所以肉也变成那个肉了。

先破我执后破法执

一九八四年二月十五日

何谓我执?就是执著「我 ，这是‘我的 身体、那是‘我的 所有。总而言之，一切以我为前提，把我摆在前边，有我无人，三心没有了，四相没有空。

怎么才能知道‘我执 破了没有?这就要从每日起居饮食，以及日常生活行、住、坐、卧上来看。在这种种举动之中，是为自己著想?还是为他人著想?或为道场著想?如果仅为自己著想，那就是自了汉、小乘人的思想，自利而不利他。佛曾说过这种思想是焦芽败种。为什么?因为有这种思想的人，心量太小，我执太重，自己好了就算，不管他人好坏。所谓‘摩诃萨不管他，弥陀佛各顾各。 这是小乘人的宗旨。所以他们看三界如火宅，视生死如冤家。自己了生死，不顾众生的生死。

若为他人著想，乃是利他的思想;自己得到解脱，也令一切众生得到解脱，这是菩萨的思想。换言之，忘了自己而去利益他人，就是行菩萨道。所谓佛光普照，法雨均沾，行菩萨道就是要本著「无缘大慈，同体大悲 之精神。

若为道场著想，就要处处拥护道场，不带任何企图了，不为名、不为利，这才是真正的拥护道场。

我们每天要反省，是为自己打算的时间多?还是为他人打算的时间多?或为道场打算的时间多?这样回光返照，便知‘我执 破了没有。这是很浅的说法。

若往深处来说，自己是不是天天怕吃亏?天天怕得不到利益?有则改之，无则勉之。再反省自己有没有忍辱的功夫。如有人无缘无故骂我，或打我，能不能忍受?是否发脾气?或者有报复的心理?若有的话，则我执尚未破。若没有的话，则我执已破。各位认真想一想，一切的问题和烦恼是怎么来的?都是我执在作怪。我执若没破，法执更破不了。小乘人破了我执，而未破法执，菩萨才能我法双亡。

我执破了，然后要破法执。何谓‘法执 ?就是不明白五蕴(色、受、想，行、识)之法，乃是因缘而生，而执著为实有。如果把一切法的执著没有了，就能圆融无碍，到无处而不自得的境界。到了我法双亡的时候，才是真正的修道人。真正的修道人，无论在什么时候、什么境界，绝对不为自己打算;有舍己为人，见义勇为的思想;有大公无私，至正不偏的行为。

佛说三藏十二部的经典，无非是教人破执著。可是我们偏偏不听佛的教诲，要做佛的叛徒，总是执著一个‘我 。我相不空，人相不空，众生相也不空，寿者相更不空，执著四相舍不得。对于三心了不可得的道理，搞不清楚。本来过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得。为什么?因为‘过去 心巳经过去了，你到什么地方去找这个心呢?‘现在 根本不停住，你说这个是‘现在 ，可是‘现在 又过去了，‘现在 是不存在的，所以说现在心不可得。未来心不可得，‘未来 就是没有来，没有来讲它干什么?

在金刚经上说：‘无我相、无人相、无众生相、无寿者相。 又说‘过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。 这几句经文，人人都会念，可是人人不记得。希望各位在这几句经文上下功夫。四相空了，三心了了，就是真正的修道人。