在家人学佛，要先学做人，为人处世，不免有随缘随俗。然则作为一名正信佛徒，既受三皈五戒，不能没有独立、高尚的人格。不然，表里不一、言行相乖，不能谓之正信。窃以为真、善、美三点，是一名在家弟子处世的首要准则、起码要求。何谓真、善、美?试述如下，并与各位共勉：

　　真——从面具后面走出来　　在人际关系里，每个人都有许多不同的面具：上班时对上司戴一副面具，对下属戴另一副面具；下班时归家后戴一副面具，与朋友相处时又戴另一副面具，打扑克玩麻将时戴的另一副面具。面具是人际交往中一种适应和防御措施，也许本身无所谓好坏，但生活中人大抵过分热衷和执着自己所扮演的角色，形成严重的自我异化，人的天性(佛性)和人格面具之间形成尖锐的对立和冲突，最终丧失自我，这样似是而非，似真还假的生活，不能真正认识自我，把握自我。　　　　有些居士在家念佛，到寺院做功课，其心殷殷然!然则一走人世俗，就不自觉地把自己包装、修饰起来，其表俨俨然。但接触实际，则十足世俗，随波逐流，看风使舵，甚至四面讨好，八方玲珑，抛却自家本来面目，不免造成人格分裂。人格既然不成，佛道何成?　　　　走出面具，诚以律己，诚以待人及能做到“真”。所谓诚以律己，即能做到敢于正视自我，承认自我。(心中有鬼，岂敢正视自我?)诚以待人，即能做到对别人少一点防御，多一点接受。倾听自己的真实体验和心声，也倾听别人的真实体验和心声，达到真诚的内心交流。也只有真诚的相处与交流，才能真正把握我心与他心的同一无碍，才能得到自在自由。

也就是说，拿出你对待亲人对待朋友的坦诚真挚态度对待一切人。当你能这样做时，你会感到生活是轻松、坦荡、美丽的。　　善——把你当作我　　所谓把你当作我，就是把我代人他人。常常设身处地，减少人我对立，做到宽容、良善。这可分成两方面讲，从消极面讲，对待别人的弱点，缺点，不是心怀不满，严加呵责，而是意识到自己也常常犯过；别人的缺点、错误，也正是自己常有的缺点、错误，既然如此，我何以有理由指责别人?如此想时，理应反省忏悔自己类似错误，引以为戒，发心决不再犯。而对别人，则多一点理解，多一点宽容。从积极面讲，对待别人的优点、成绩，不应心怀妒忌，极力抹煞。而应把别人的优点、成绩当作自己的优点、成绩，为之欢喜、赞叹。如此想时，见贤思齐，自己多作努力。　　　　善者，爱也。那是关心他人，认识他人，理解他人，为他着想，为他感到高兴。这爱不是私爱，小爱，而是博爱、大爱。落实到人际关系上，即是代人之劳，成人之美，助人为乐，与人为善。　　　　恨人即是恨己，爱人即是爱己。譬如登高呐喊“我恨你——”回音也是“我恨你”；反之，“我爱你——”回音亦然。所以，付出良善，最终受用还归自己。　　美——把我当作他　　把我当作他人，意在破除我执，达到“无我”的精神境界。做到这一点，这种心灵是愉悦的，安祥的，美好的。它的中心做法是同一切功利、是非保持距离，不执一切，欣赏一切。在逆境中不失意，不忿忿不平，不愤世妒俗。在顺境中不得意，不欢喜，不为别人称赞、颂扬所动，终日行云流水，任运腾腾，时时保持生命的安祥原态。　　　　把自己当作他人看待，才能正确看待他人，良好地同他人相处，得到美的感受。正确看待他人，就正如欣赏落日的景色一样。我们能够欣赏落日，就在于我们不控制它，不强求它。观赏时我们不会说：”左边角上的橙色该淡些，右边角上的红色可浓些，底下的云彩可惜太黑了!”　　　　我们都会任它所具有的形态去接受它，欣赏它。看待他人亦然。对自己，这样的体验有利身心安祥，对别人，则会令人感到舒适愉悦，美自在其中矣。　　　　其实，真善美三方面，是一个统一体中的三种不同表现形式。只有做到真诚，才能做到良善和心灵美好；只有做到良善，才能使真诚和心灵美好得到具体落实；只有得到美好的心态，才有自己真诚的受用，故而三者缺一不可。