“出家是为了生脱死，永不受轮回之苦，所以面对什么样的苦也不怕，越苦越好，不要向苦投降，改变初衷，向后退转。要有坚忍不拔的精神，克服一切苦，才是大丈夫。”

佛陀虽为印度的太子，可是他对世间的富贵，深生厌离，愿意舍离国荣王位，出家修道。他也愿意令一切众生都知道──世间法皆是妄想。

这世界怎么成就的呢?

就是由于众生的妄想而成的，将来也是由众生的妄想而毁坏的。所谓“如是因，如是果”。

世间一切都是无常败坏，菩萨厌离世间法，佛更是厌离世间的一切法，不生一切染污和执着，佛是永远断弃世间人所有的一切贪心爱欲。

世间人所贪的，佛不贪;

世间人所爱的，佛不爱。

因为没有贪爱，就没有烦恼。

我们人的烦恼，是怎么生的呢?就因为“贪”和“爱”生出来的。若不贪，就没有自私;没有自私，也就没有烦恼。

为什么要贪?

就因为被欲念所支配，所以生出贪爱来;有了贪爱，不能遂心如意，就生出烦恼;有烦恼，就有颠倒;有颠倒，就有染污。修清净行，就是破除一切染污。

佛时时刻刻都利益一切众生，佛在王宫里，不贪着一切爱欲和世间的荣华富贵。

出家之候，他舍弃世俗的一切威势。不和人斗争与争论，他得到无诤三昧。所谓：“诤是胜负心，与道相违背，便生四相心，云何得三昧?”

佛住于无争法，他完成往昔所发的愿，具有无量的功德，以大智慧的光明，灭除世间一切愚痴、一切黑暗，作世间众生无上的福田，时时都为一切众生，赞叹十方三世诸佛的功德。令一切众生，在三宝里种福、求慧、种一切善根。

佛以智慧眼，见到一切真实的道理。又为一切众生，赞叹出家的功德。

出家是“出三界家”，三界就是欲界、色界、无色界。

又是“出世俗家”，世俗，就是世间俗人的家。出世俗家，没有世俗的观念。

又是“出烦恼家”，我们每一个人在世间，都住在这烦恼的家里，一发脾气，觉得比吃什么珍馐美味，更有味道，所以出家就要出这烦恼家。

又要“出无明家”，无明，就是无所明了，什么事情也不明白，所行所做颠颠倒倒，所以要出这无明家。

出家又有种种的分别，好像中国的出家人，有的是因为年老、无依无靠，出家以后吃饭比较容易，所以就出家;有的被环境所迫而出家，或许犯了法，杀了人，就改名换姓，做一个出家人，王法也不管他了，找也找不到他了;有的小孩因为不容易养，就送到庙上去出家。以上这三种出家人，能不能修行?不知道，或者能、或者不能。

又有一种人是真为生死，发菩提心而出家的，这种出家人如果不退心，就真能修行，痛念生死，发大菩提心，依照诸佛所说的法去修行。

所以出家也有这种种不同的情形，因此出家后，要清净过失，没有一切的过失，离过绝非，恢复本有的清净，永远出离“三界的家”、“烦恼的家”、“无明的家”、“世俗的家”。

录自【宣化上人开示录(四)】

出家人每天都要念这四句偈颂

去年暑假，我讲《楞严经》时，曾经讲过四句偈颂。

这四句偈颂每一个出家人都应该记得，佛住世的时候，出家人每天都要念这四句偈颂，时刻不能忘失，所以我在暑假的时候特别讲过，我甚至认为想要出家的人应该把它记得，更何况是已经出家的人，更不可把它忘了。这四句偈是

守口摄意身莫犯，

莫恼一切诸有情，

无益苦行当远离，

如是行者可度世。

守口摄意身莫犯：口不能随便讲话，也不能随便说是说非。不能说这个好，那个不好;这个好吃，那个不好吃，什么都不可以说的，这个口要把它管住。摄意，就是把意念总收摄起来，不要叫它东跑西跑。

身莫犯，身体不要犯戒，一定要时时刻刻提醒自己是个出家人，不要犯规矩，这叫守口摄意身莫犯。

莫恼一切诸有情：不要恼乱一切有情，令一切的有情生烦恼，这“有情”不但是人，甚至就是一只畜生，你要是令它发脾气，这都是不对的，出家人应该莫恼一切诸有情。

无益苦行当远离：没有益处的苦行应当离开远一点，可是十二头陀行是应该去做的;而没有益处，不合乎佛法的，就不应该去做。甚至于有外道法自言，可即身成佛，这都不要去学，应该要依照佛法去修行。

也不要去修“牛狗戒”，这牛狗戒是怎么回事呢?因为外道行苦行，行得也很苦的，他就开天眼了，开天眼后，看见一只狗死后升到天上去了，他说这狗升天，那我依照狗去学，也可以升天的，所以他就持“狗戒”。

另一外道他得天眼通，看见一只牛死后升天，所以他就学牛的样子持“牛戒”。

这些外道徒因为没有智慧，所以虽然修种种的苦行，也没有益处的，而印度有些外道是这样的，所以说“无益苦行当远离”。

如是行者可度世：像这样行道的人，才可以度世，教化众生。

恭录自《地藏菩萨本愿经》浅释

南无本师释迦牟尼佛!

(每天多念诵文殊菩萨心咒，增长甚深智慧，文殊菩萨心咒：嗡阿若巴扎纳谛ongarabazhanadi)

愿以此功德，普及与一切;我等与众生，皆共成佛道!