庄朝辉：我为什么选择佛教作为我的精神归依

一、对于人性的认识

小时候，我看书一般把自己“代入”强势的、胜利的、好的一方；长大以后，我看书却经常把自己代入弱势的、失败的、甚至坏的一方，这给我造成了很大的痛苦。在看巴金先生的《随想录》时，看到老人在忏悔文革期间做过的一些于心不安的事（尽管是温和的检举，但对于真诚如巴金，已经够于心不安了）。开始我不认为自己会做出他这样的事。后来我将我自己尽力地代入当时的环境，当整个社会都在谴责某种看起来是那么“天经地义”地“邪恶”的东西时，而自己也因丢失信心而怀疑自己的想法全都错了的时候，我是否也会做出检举朋友的事？答案是可能的。再进一步，如果不检举就不给我饭吃；更进一步，如果不检举就使我遭受最害怕的事情，答案更会向这一边偏移。此时，检举的理由是：我还想生活、还想追求幸福。而不检举的理由是：这样会害了朋友，使自己一辈子良心不安。“To be or not to be, that is a question.”根据中国人习惯的善恶二元论及少年人的简单二元论，既然我不能做到至善，那我肯定是恶的。我为人性之恶感到深深的耻辱和痛苦，我在深夜里呼唤佛陀、上帝、大自然的救赎。这里我想重申，我对巴金老人有的只是仰慕之情，并无任何一点点恶意。

佛教提倡奉持戒律，要求人们在想作恶时观照内心，在做恶之后（即使是小恶）至诚忏悔，这都符合并超出了我以前的思考。人们之所以会作恶，原因主要是邪见（如纳粹等）和欲望（如食色等）。所以佛法强调树立正见，提倡少欲甚至无欲，这和儒家的“壁立千仞，无欲则刚”也有相似之处。

人性不单有恶的一面，还有善的一面。那些作为人类善的代表，正是上天并未弃绝人类的明证。如社会活动家德蕾莎修女，法国神学家薇依，当代政治家昂山素季，写作《奥威尔杂文》的奥威尔，提出“第三种激情是同情”的罗素，当代思想评论家摩罗等等。他们主要是体现了人性善的一面。

即使一个恶人，有时也有善的一面，如《卡拉马佐夫兄弟》里的“一根葱的故事”。蔡志忠《禅说》里的“蜘蛛之丝”也是类似的故事。

佛法弘扬十善，即不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄言、不绮语、不两舌、不恶口、不悭贪、不嗔、不邪见。如果人人都能奉行十善，那么娑婆世界也就变成了人间乐土。

陈兵教授在《理想人格的自我塑造》里写道：

“天台宗的一心十法界，意谓每一众生的心识中都具足十重法界，十法界从主体方面讲，为地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天、声闻、缘觉、菩萨、佛十类有情，这十类原是对宇宙中从低到高的一切有情的归纳，有生命类型、精神境界层次的意味。天台宗认为这十类有情都具足于人间，具足于当下一念，可以从人的心理状态、精神境界、言行去判别其归属于哪一法界。”

简言之，佛法认为人类既有善的一面，也有恶的一面。因为人性本善或人性本恶都不全面，这也是当代伦理学界比较统一的认识，也符合我的观点。

二、佛法的认识论与因明论

佛法重本质，追求实相，发展了严密精深的佛教理论。佛教典籍有经、律、论三藏。汉译三藏有1692部，共6241卷。佛法的认识论，因明论（佛教逻辑）浩瀚精深，发展了极为精细而完善的理论体系，令人叹为观止。我学的是计算机科学，对数学和数理逻辑都有一定的了解，同时对西方哲学也有一定兴趣。研究佛法，可以深入经藏去了解佛法的认识论、因明论等等，并与西方哲学做横向的比较。

从高中起，这样的问题就一直困扰着我：人有对自己思想的反思，就有对反思的反思，这可以趋向于可数无穷……这有点像一直往前走，第一次反思是走一步，第二次反思是走第二步，……语言上有“语言的语言”称为元语言，数学上有“数学的数学”称为元数学。同理，还可推出“语言的语言的语言……”、“数学的数学的数学……”。但一味追究是无用的，只要足够精确即可。但怎样才叫足够精确呢？就如同一个人不会一直往前走，走到目的地就可以了。

在我接触的哲学里，我找不到满意的答案。只有在佛教中，我才找到了对于此类问题的、目前最使我满意的答案。

三、为何不选择科学、哲学作为精神信仰？

周昌乐老师在《无心的机器》封面上写着：“宗教求善，科学求真，艺术求美”，这是我深深认同的。科学追求“为什么会这样？”但不追求“应该是什么样？”所以，并不能取代宗教对善的追求。君不见，由于核弹出世人类面临的毁灭危机？由于人类滥用科学征服自然造成的严重环境问题？即使在科学最发达的西方，诸多学者已对科学乃至理性进行了深层的反思。

至于哲学，我倾向于把它归于科学一类。哲学家即使在研究“什么是善”，并对这个问题很有研究，也根本不代表该哲学家就是善的。我们可以看到，上世纪最杰出的哲学家之一海德格尔，令人遗憾地与纳粹有所瓜葛。当然如果你关心的只是研究学问，大可不必管这些道德上的事。但是如果你追求的是善，就不得不对这件事发出质问。当代刘小枫先生对“哲学王”的呼唤，我觉得是不可操作的。即使真诚善良如苏格拉底，他能达到至善吗？我怀疑。

以上就是我为何选择佛教作为精神归依的主要原因。