人死后去了哪里?

我们从哪里来，又将往哪里去?这是数千年来，一直困扰着人们的一个问题。有人曾问圣人，人死后去了哪里?圣人便回答说：“未知生，焉知死?”为此，很多人认为，孔子也是不知道人死后究竟去了哪里。其实非也。在孔子看来，生是人道，死则是天道，孔子曾说过自己“五十而知天命”，可见，孔子是明白肉体的生命消亡之后的去向的，只是一生致力于人道的孔子对很多问题的态度是“存而不论”，譬如死的问题，并非不知，只是知而不说。

却不过学生再三的询问，孔子只好对子贡说出了他的顾虑：“我要说死者有知，恐怕孝子贤孙会过分厚葬，而妨害生者的生活;我要说死者无知，又恐怕不肖子孙丢弃亲人不加以安葬。

一天清晨，拄着拐杖在院子里踽踽独步的孔子对子贡说：“昨夜我梦见自己坐奠于厅堂两柱之间，看来我该去了。”没过多久，孔子卧床不起，七日而终。可见孔子对死不仅有着非常清醒的认知，而且差不多是佛家所说的“预知时至”。

孔子关于人死后有知无知的问答记载于《孔子家语》。佛教对人死的论述更加完备，更加明晰。根据佛教的三世因果论，六道轮回说，生命是一个无限循环的过程，没有开始，也没有终止。禅宗认为，生命是可以转化的，通过禅修，染污的生命可以转化为清净的生命，迷失的生命可以转化为觉悟的生命。但是，生命虽可转化，却很难当生从根本上解决出离生死的问题。而能从根本上迅捷解决生死问题的，唯净土一宗。

世出世间，善为诸法之本

佛教自汉代传入东土，至唐代达到鼎盛，并形成多种宗派。至宋，佛教走向衰微，而禅、净二宗在民间依然盛行。

禅、净二宗入门方便不同，用功方法各异：禅宗讲明心见性，立地成佛;净土宗则以深信切愿持佛名号，求生净土。禅宗主张通过自力达到心悟，即心成佛;净土宗则仗他力求生极乐，证悟无生。由于当时一些学佛者不明两宗要旨及其本体上的一致性，故时有相互对立之势。针对这一现状，永明延寿大师(公元904～975年)遂作《万善同归集》，着重强调悟与修的统一，即后来人们所说的禅净双修。永明延寿大师说：“万法惟心，应须广行诸度，不可守愚空坐，以滞真修。”大师的这一论点对于禅、净二宗的无二本体和二宗不同的修行方法阐述得更加明确，从而使禅净二宗都得到很大的发展。

永明延寿大师的这一理论在其后不仅得到净土宗学人的广泛支持，同时又得到天衣义怀、慧林宗本诸禅师的共鸣，并在元、明以后，一直盛行于教界，遂形成我国佛教禅净双修的一大特色。

针对部分禅宗学人对“即心是佛，何须外求”，“不思善，不思恶”的片面理解，即认为可以不假修持，即可得到圆满解脱一说，永明大师明确指出，禅者于期见性成佛之同时，亦应广行众善。对于一个自觉的生命来说，其性是内在的本觉，必须外仗善缘，方能助开觉智，得到证悟，任何宗门中人，绝对没有不假修行而得菩提正觉之理。

《万善同归集》中，大师引用了《华严经》中解脱长者与善财之间的一场对话：“解脱长者告善财言：‘我若欲见安乐世界阿弥陀佛，随意即见，乃至所见十方诸佛，皆由自心。善男子，当知菩萨修诸佛法，净诸佛刹，积习妙行。调伏众生，发大誓愿，如是一切，悉由自心。是故善男子，应以善法扶助自心，应以法水润泽自心，应于境界净治自心，应以精进坚固自心，应以智慧明利自心，应以佛自在开发自心，应以佛平等广大自心，应以佛十力照察自心。’”于是知道，解脱长者之所以能随意见到阿弥陀佛，是有条件的，是必须仰仗诸多外缘的，而其中，善法是第一外缘，是自心见佛的根本。

值得注意的是，永明延寿大师在后来所作的《四料简》中又说：“有禅有净土，犹如戴角虎，现世为人师，来生作佛祖。无禅有净土，万修万人去，但得见弥陀，何愁不开悟。有禅无净土，十人九蹉路，阴境若现前，瞥尔随他去。无禅无净土，铁床并铜柱，万劫与千生，没个人依怙。”是对净土宗念佛法门的特别强调。

宋以后，佛教衰微，人心浮泛，即使宗门之中，也不乏轻视戒律而自以为彻悟本性者。因此，永明延寿大师还特别指出，万善之本即“戒”，“戒为万善之基，出必由户。若无此戒，诸善功德皆不得生”。

佛家讲的“五戒十善”，是引人向善;儒家讲的“五伦五常、四维八德”，也是引人向善。这里所说的善，范围极广，具体说来，有如下两种：

一、种树园林，造井厕桥梁，平治坑堑，开通道路，造立船筏，兴置桥梁，建造亭台，敬养父母，承事尊贤等，属于世间善。

二、于三宝中恭敬供养;深信正法，勤行六度;读诵大乘，行道礼拜;宝炬、苏灯续命供佛;散华供养，以华献佛;烧香涂香，悬幡塔庙，庄严佛事。凡此种种，为出世间善。

《万善同归集》中引用大量经典，来说明兴举不同的善业，则能获得不同的福报。如《法句经》云：“履行仁慈，博爱济众，有十一誉。福常随身，卧安觉安，不见恶梦，天护人爱，不毒不兵，水火不丧，在所得利，死升梵天。”《毗沙论》云：“若修慈者，火不能烧，刀不能伤，毒不能害，水不能漂，他不能杀。所以然者，慈心定是不害法故。有大威势诸天拥护，害不能害。”

《丈夫论》云：“悲心施一人，功德如大地。为己施一切，得报如芥子。救一厄难人，胜余一切施。众星虽有光，不如一月明。”

《华严经》云：“菩萨乃至施与畜生之食，一抟一粒，咸作是愿，当令此等舍畜生道，利益安乐，究竟解脱，永度苦海，永灭苦受，永除苦蕴，永断苦觉、苦聚、苦行、苦因、苦本，及诸苦处，愿彼众生皆得舍离。”

佛所说法，无一不是针对众生的根性，凡此种种善业所获得的人天福报，不仅是芸芸众生所希望的，所追求的，也是历代统治者之所思，之所愿。正如南朝宋大臣何尚之在回答宋文帝时所言：“百家之乡，十人持五戒，则十人淳谨。”百户小镇，倘有十人学佛持戒，此十人就足能化导民风民俗。同理，“千室之邑，百人修十善，则百人和厚”，倘千户小城，有百人修十善，则化导的人就更多。如果人人都能断恶向善，帝王乃至地方官吏，都可以垂拱坐致太平矣!这段话说明，“诸恶莫作，众善奉行”，断贪瞋痴慢，是为万善之本。也是一切统治者治国平天下的重要方法。

综上所述，佛教不仅教人行善及行善之法，而且告诉人们，行善固然能得人天福报，但那不过是一刹那的享乐，待福乐享尽，重归轮回，只在须臾之间。结论是：一切求人天福报者，都将是“似箭射空，如人入暗”，等待我们的，仍是一个苦不堪言的秽土世界。

人天福报，究竟能给我们带来什么

在此苦不堪言的五浊恶世，在这五蕴八苦的娑婆世界，连大观园里的林黛玉都要发出“一年三百六十日，风刀霜剑严相逼”的慨叹，更何况生活在下层社会的普通民众，油盐柴米、职位、升迁、爱、恨、情、仇、财富的积累、人与人的攀比等等，往往会让人们迷失自己，迷失于自己的追求，不知道自己究竟为什么活着，总是处在一种茫然和迷惑中。或问，福在哪里?或者真的获得了所谓“人天福报”又将如何?试举一例：

昔目犍连有一俗家弟子耆婆，此人在人世间时医术高明，曾经为比丘治病，对三宝尤其恭敬。此人死后得生三十三天，得享无尽妙乐。但无尽妙乐却并没有带给他究竟的解脱。有一天目犍连尊者有一弟子病了，不知如何治疗，便以神足去三十三天问耆婆，没想到此人见到昔日的恩师再也没有过去的恭敬，不过是向恩师竖了竖指头，就算是礼拜了。他急着要去的，是又一个妙乐场。如此一个世间善者，一旦进入三十三天，获得天福，便立即纵情于妙乐之中，等待他的又将是什么呢?是又一个轮回的到来。

诺贝尔文学奖获得者莫言大胆预言：人类的好日子已经不多了。

总之，信愿念佛，求生西方极乐世界，才是最好的归属。