宣化上人：我们人不开悟，因为妄想太多。
发布时间：2024-11-19 01:34:41作者：华严经全文网宣化上人讲述
佛言：妙觉明圆，本圆明妙，既称为妄，云何有因？若有所因，云何名妄？自诸妄想展转相因，从迷积迷，以历尘劫，虽佛发明，犹不能返。
如是迷因，因迷自有。识迷无因，妄无所依。尚无有生，欲何为灭？得菩提者，如寤时人说梦中事，心纵精明，欲何因缘取梦中物？况复无因，本无所有。如彼城中演若达多，岂有因缘自怖头走？忽然狂歇，头非外得。纵未歇狂，亦何遗失？富楼那！妄性如是，因何为在？
佛言：佛就告诉富楼那，说妙觉明圆：佛的如来藏性，它是妙觉明圆的，也是本圆明妙：它是寂而常照，照而常寂的，它是那么微妙不可思议的境界。既称为妄：在这个如来藏性里边，既然给它称了一个名字叫妄；“妄”，就是虚妄。云何有因：怎么还会有所因，还有一个理由呢？若有所因：假设它有个根据，有一个道理的话，就有所凭藉；这个“因”，就是个凭据。若有一个凭据的话，云何名妄：那又算事实，又算真的了，就不能称为妄了。
妄想是个假的，可是因为一个假的生出来了，很多假的跟着也就有了，所以自诸妄想展转相因：因为你生出这个妄来了，于是就像蚂蚁生出蚂蚁、菌生出菌，在很短的时间就会生出很多来。妄想也是这样子！因为你有了妄想了，我没有讲嘛？“善一伙，恶一群，什么人就找什么人。”因为妄想生出来了，哈，妄想也就都聚到一起了，所以变成很多妄想！
为什么我们人不开悟？就因为妄想太多了！不是这个妄想来了，就是那个来了，一天到晚，好像来的宾客一样，左来一个，右来一个，这个走了那个就来，那个走这个就来。我问一个人：“你坐禅的时候，尽想什么？”他说：“我有的时候就想吃好东西，有的时候又想买好衣服，有的时候又想住好房子，有的时候又想买一部好汽车，有的时候又想将来有钱，买一架直升飞机。”喔，坐禅的时候，这一些个问题都来了！这个跑了那个就来，那个跑了另外那一个就来，这叫“自诸妄想，展转相因”。“展转相因”，就是这个跑了那个来，那个跑了另外那一个又来。
从迷积迷，以历尘劫：你有一个“迷”来了，很多“迷”也跟着就来了。因为妄想太多了，应接不暇，你把自性也一天到晚忙得不得了。自性虽然是清净本然、周遍法界的，可是因为应酬妄想应酬得太多了，一天到晚应酬不完，也不得休息，没有时间睡觉去！所以经过很长的时间，也应酬不完。今天这个妄想请客，明天那个妄想就请你去看戏，后天那个妄想又请你去跳舞，或者是聚餐，或者开会。总而言之，很多的问题，很多的事情来，所以从无始劫到现在，这个会还没开完！虽佛发明，犹不能返：虽然就是有佛这么大智慧的人，来给发明这个道理，还不能回来，还不能转头换面，还和妄想做朋友，舍不了这些个妄想。
我不是有那么两句？
舍不了死 换不了生
舍不了假 成不了真
你舍不得死，就换不了生。说：“那舍不得死，是怎么样子呢？怎么样叫舍得死呢？舍得死，我现在就去死了，死了再生。这是舍得死，换得生吗？”不是的！怎么叫“舍得死”呢？就是你在活的时间，就把自己看成一个活死人，不要人家说你一句，你也放不下；对你有什么一个不好的表现，你也受不了。你把自己看成一个活死人，人虽然活着，就当他死了。不要那么要面子，不要为这个假躯壳尽用功夫，所以这叫“舍得死”，舍得，就像你死了似的。这个时候，你大死，然后自然才能大活。
“舍不了假”，那个假的你舍不了，那个真的你也得不着。为什么你没有得到自己这个宝觉妙性，这种圆明觉性呢？也就因为你妄想太多了，放不下你的妄想。你的攀缘心一天比一天增加，一天比一天提高。这种攀缘心一有了，那你就不用想成道的。所以这叫“舍不了假，成不了真；舍不了死，换不了生”。
有的人说，一般人都在死物上用功夫，不在活物上用功夫。
如是迷因，因迷自有：像上边我所说这种的道理，“迷”这种的因缘，是因为依照这个“迷”好像就有了妄想。实际上，妄想也是个假的，好像自己有了妄想。实际上“迷”没有个体性，它没有一个自体，所以也不能说是由这个“迷”生出来的“迷”。为什么？迷无自体，它没有个体相。
识迷无因，妄无所依：你要知道这个迷没有所依靠，它没有一个种子，没有一个根本。它没有根，没有自体，那“妄”怎么能存在呢？它就不能存在了。“无所依”，就不能存在，没有所依靠了。尚无有生：这个迷，没有所生，它根本就没有法子、没有地方生出来。好像那个人的头，他自以为头没有了，实际上头还是在他身上长着。这个迷，你不过暂时不明白而已，并不是你因为迷，把自己的觉性也就没有了。欲何为灭：既然没有所生，你怎么可以又说灭呢？也不可以说灭的。
得菩提者，如寤时人说梦中事：得到菩提觉道的人，就像醒着那个时候的人。这个人睡醒了，说在睡的时候做个梦，梦里边又做皇帝，又有多少个娘娘，又怎么样子吃得好、穿得也好，做的事情，也是富贵到极点了。心纵精明，欲何因缘取梦中物：这个人心纵然是再精明，以什么因缘，可以把梦中所有的境界，拿出来给人看一看呢？这不可以的！
这个“寤时人”是谁呢？就是佛。佛说法，虽然能指点你，说在做梦的时候，有种种的境界。但是佛不能把梦中所有的境界拿来表现，给你看一看的。所以妄、迷，也是这个样子，佛虽然说法破迷、破妄，但是他不能把妄想拿出来给你看一看，把迷拿出来给你看一看，只可以用一种比喻，来指示你明白。你不要再要拿出东西来，做一种证据、一种证明，不要这样子！这也就好像那个“寤时人说梦中事”，他不能把梦中的东西拿来给你看一看。
这个梦中的东西，既然你不能取来做一种证明，况复无因，本无所有：况且这个“迷”本来就没有一个根据，也没有一种因缘，没有一种体相，本来就什么也没有。
如彼城中演若达多：就好像室罗筏城那个人似的。谁呢？演若达多。岂有因缘自怖头走：他岂是有什么因缘自怖头走？是他自己生出一种的恐怖心，对于自己的头发生了问题了。什么问题了呢？他自己看不见自己头。为什么看不见呢？他以为自己没有头，那么他看见镜子里一个头，认为镜子里的头不是他自己的，以为在镜子里的头和他没有关系。所以他就自己瞋责自己，说自己怎么没有头呢？啊，没有头，这不成了一个怪物了吗？所以他就跑到外边，各处跑。
忽然狂歇，头非外得：忽然间他这种发狂的心停止了、休息了。自己就明白原来他这个头不是从外边得来的。这也就表示，虽然说是生了一种迷，可是迷无自性，没有一个体相。这个真如自性，就虽然迷，也没有失；不迷的时候，也没有得。就好像自己这个头本来是自己的，并不是说，我得着个头，我又丢了一个头。没有的！
纵未歇狂，亦何遗失：纵然他这种的狂心没有停止、没有休息，那又有什么丢了呢？演若达多把头丢了，到底丢到什么地方去了？所以今天出的题目，问演若达多的头到什么地方去了。你若知道它到什么地方去，那对于这部经典，就有多少明白了！你若不知道它到什么地方去了，那你就要注意听经！注意听，现在就会明白了。“亦何遗失”，就是他的狂心没有休息，他这个头又何曾丢了呢？
富楼那啊！妄性如是：这个迷妄的体性，就像这个头，究竟是有没有丢呢？这个头到什么地方去了？头既然没有地方去，也没有丢，为什么这个人就说他头丢了呢？这个迷妄的性，也就是这样子。因何为在：它的根在什么地方呢？它没有所寄托，没有人来支持它，没有一个东西来做它的后盾，给它来支持，就是它没有根。既然妄性没有根，你说这个“迷”和这个“妄”在什么地方呢？你找不着！这个“迷”，就好像演若达多说他头丢了，没有头了！而他看镜子里那个头，说不是他的头，于是就各处跑，这个“妄”的体性，也就是这样子。
