金刚经是大家熟知的一部经典，其中所蕴含的智慧可以说是无穷无尽的，其中文中多次提到的“我相、人相、众生相、寿者相”分别指的是什么?一起来了解一下吧。

《金刚经》有20个地方都反复地提到了“我相、人相、众生相、寿者相”这四相，嘱咐听法者要破除这四相。“相”，也有翻译成“想”的，就是观念、概念的意思，所以经文中有些地方又说是“四见”，四种见地、观念，意思是主观上的执着。佛陀为什么要在经文中这样一而再、再而三地反复说这“四相”呢?因为人对这四种主观上的执着很深很深，即使是常随佛学的弟子们也很难破除，遑论一般凡夫了。这“四相”或曰“四见”是众生起烦恼、造有漏业、堕于生死轮回的一个根本。如果拿“苦集灭道”四谛来说的话，这“四相”或曰“四见”就是最根本的集谛。所以要获得解脱，要证得涅槃，就要进入道谛，就要修道，而所修的道归根结底，就是要破除我、人、众生、寿者四种见。所以这个经要反复地讲这四种见。

那么，这四相分别是什么意思呢?

关于我相，慧能大师的解释是：“迷人恃有财宝、学问、族姓，轻慢一切人，名我相。”这个就是根深蒂固的我执，就是心理学上所说的自我意识。从几岁以后，在社会生活当中，慢慢建立的，我叫什么名字、长相如何、才能如何、我的工作、我的家庭，等等，这个叫做我相。只要认为“我……”，只要有“我”，就没有见到诸法实相。

关于人相，就是以分别心看待别人，认为他是好人、很有本事的人，或者是小人、不可交往的人，等等，这样看待别人的时候，叫做“人相”。如果真是菩萨，念念都会看到众生本来涅槃，看到众生的佛性，看到法界一相。

众生相，就是超越了我相、人相，不再分别了，但是把所有的生命分为两大类，一类是佛菩萨，一类是众生。众生还没有悟，而菩萨跟佛是开悟了的。如果这样看的话，是把迷跟悟看作是两样，就是没有照见众生跟诸佛平等的佛性，没有证到诸法空性。

寿者相，指的是有一个命根，这个命根要比我相、人相、众生相都要微细得多，没有你我他的分别了，但是有一个存在、活着的相续的感觉，永恒的长寿，永生，道教内丹里讲的长生不死。如果这样的话，也没有证得诸法空相，没有证得真正的涅槃。因为真正的涅槃，诸法空相里边，命根也是空，涅槃也是空，就是《心经》所讲的，“无智亦无得”。 真正的涅槃，无非就是心跟智慧，跟诸法空的本性永恒的相应，永恒的—致。这样一致的时候，只存在一个诸法空相，念念缘起性空，不存在一个证得诸法空相的“我”这个命根，故应念念无住，如此则破认为相续有的寿者相。

另外，按照《圆觉经》里面的解释，四相指的是菩萨在修行比较深的境界里边的时候，产生的从浅到深的四种我执与法执。首先“我相”是觉得还是有一个“我”入了深定，这叫“我相”。“人相”，这个定再深入一步，连自我意识都不存在了，存在一个能够证得什么的心，存在一个人的共相。人的共相就是要有比较发达的意识，要吃饭，要睡觉等等。“众生相”连能证的相也超越了，但是还存在一个我是众生。众生的意思就是跟佛还有一定的距离，我现在是几地菩萨，跟佛还有一定的距离。“寿者相”，自以为证得涅槃了，只剩下一个涅槃心，就是永恒的安乐，不动不变，这叫做寿者相，是一种很深的定。

总之，只要有这四相，就没有实际证得诸法实相。即使证得诸法实相的菩萨，在见道以后也不是任何时候都与实相相应的，也有不相应的时候。他处理事情、接触外境，有时候就不相应了，这时就不叫菩萨了。

整个《金刚经》快要结束时的第三十一分，佛陀还说：“须菩提，若人言，佛说我见、人见、众生见、寿者见。须菩提，于意云何，是人解我所说义不?不也，世尊，是人不解如来所说义。何以故?世尊说我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。”

为什么这四相是假名呢?因为我、人、众生、寿者四种见仅仅是众生主观上的一种执著，是没有它的实体的。它跟微尘还不一样，微尘可能还有它的实体(二元分别之客观物)，但是我、人、众生、寿者四种见完全没有实体，完全是主观上的一种执著。仅仅是根据众生的执著，利用众生的言说，把它假名为我、人、众生、寿者四种见。如果说我、人、众生、寿者四种见，是实有的，那么这四种见就不可能被破除，人也就不可能成佛，也不可能得到解脱。正因为它没有实体，它只是主观上的一种迷惑，所以这四种见可以被破除，人也可以解脱成佛。

通过上面的介绍，师兄对金刚经中“我相、人相、众生相、寿者相”分别指的是什么，也有了一个大概的了解，了解了这些，对师兄的修行是有非常大的帮助，同时也可以帮助师兄更快的领悟金刚经中的智慧。