净土法门法师：天堂地狱在哪里？空空如也，自性本空
发布时间：2024-04-30 01:35:22作者：华严经全文网
净空法师：天堂地狱在哪里？空空如也，自性本空
「以净法眼，知色性空」，这个净是智慧，清净心起作用就叫智慧，不起作用我们称它为定功。惠能大师所说的，「何期自性，本无动摇」，那是自性本定，自性本定起作用就能生万法。所以万法也不是真的，万法是自性所变现的，能现能变。知道色性空，所有一切色法本体空寂，它没有自体。一般色法讲物质，这个地方的色法包括精神现象在内。六根所缘的，第六意识缘的是精神现象，知道自性空寂。现象是怎么成就的？是众缘和合而成就的，缘聚就有相。这个有相，这个相包括今天科学里面讲的三种现象，物质现象、精神现象、自然现象，这个相字统统都包括。这三种现象都没有自性，所以叫它自性空。於是你了解事实真相，相有是幻有，没有自体，所以当体即空，了不可得。
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「於诸音声，悟无言说，离诸譬喻，是名智慧。」於一切音声没有言说，为什么没有言说？音声跟色法一样自性本空，了不可得。所以「离诸譬喻」跟前面讲「亦不取著」意思相同，他听到、接触到，不动心、不起念头，这是智慧。为什么？起心动念你被音声干扰了，听而不闻、听若无听就对了，跟色一样，见而无见、无见而见；听音，闻而无闻、无闻而闻，清清楚楚，色相、声相清清楚楚，没有起心动念，没有分别执著，这叫智慧。也就是说没有被外境干扰，自性本定，对境界清清楚楚、明明白白，不取、不著，这是智慧。凡是受干扰就叫烦恼，你生烦恼不生智慧，生智慧决定不生烦恼。
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「了胜义空」，什么叫胜义空？这是大乘经上常常看到的，这个意思一定要搞清楚，胜义空也叫做第一义空。什么是第一？用现代学术上的名词来讲，这是哲学上的名词，第一义，大乘教上常常说一念不觉，这个一念就是第一义。你怎么迷的？我们今天来问，宇宙怎么来的？万物从哪里来的？生命从哪里来的？我从哪里来的？大乘经教里面说的，它的起源就是一念不觉，一念不觉这个一就是第一。为什么会一念不觉，那就叫理，几时一念不觉，那叫事，理事都不可得叫空。为什么理事都不可得？你要真说不过，人家不服，我也不服，搞了这么多年，才把这个东西搞清楚，服服贴贴了。到什么？到我们念到《菩萨处胎经》里面，释迦牟尼佛跟弥勒菩萨的对话，恍然大悟！才晓得这个一念。一念不是过去，不是未来，就是当下。这个一念当体即空，了不可得。为什么？它的时间太短，一秒钟里头有一千六百兆个一念。这我们就能理解，你说这一念，就完了，不在了，又变第二个一念，念念都是第一念，没有第二念。
像我们看电影这个底片，你要看到底片的话，每一张都是第一，没有第二，它在放映机里面一秒钟才二十四张。这叫第一义，第一义空。我们今天看，感觉到这个感官的世界是什么？是这些第一、第二连起来的连续相，不是真的，每一个都是第一念，没有第二念。第二念应该跟第一念完全一样，它不一样，你在这里边找，没有一张是完全相同的，我们就说大同小异，没有一张绝对相同。所以不能说相续相，相续相是张张相同的，才叫相续，它不同。所以我对於相续相加两个字，相似，相似相续相，它不是真的相续相。这个一念的意思要搞清楚。所以第一义就是一念，这一念空寂，这一念了不可得，你才说一念，这一念过去了、没有了，永远是这一念。这一念断了，给诸位说，常寂光现前，佛土没有了。所以佛土空，了佛土空，佛土没有了，就是实报庄严土没有了。你到极乐世界，极乐世界凡圣土没有了，方便土没有了，实报土没有了，留下来就是常寂光。常寂光什么都没有，常寂光我常说，物质现象没有，精神现象也没有，自然现象也没有。常寂光在哪里？无处不在、无时不在，我们没有离开常寂光。
这桩事情，我常常用电视萤幕做比喻，萤幕就是常寂光，什么都没有，里面的现象呢？实报土、方便土、同居土，那是里面的现象。里面现象不就是刹那刹那在生灭吗？它是动的，它不是静的。
《大集经》里说，这是佛讲的，第一义者即无上甚深妙理。理加一个妙，妙是什么意思？不能说它有，也不能说它无；不能说它存在，也不能说它不存在，这叫妙！你决定不能受它干扰，就是说在这个境界里决定不能起心动念，起心动念就错了。起心动念就叫菩萨，不起心不动念是佛。起心动念是菩萨，分别呢？分别就是阿罗汉、辟支佛。再执著？执著就变成六道凡夫。这些全是假名假相，没有一样是真的。所以在现象里面别去想它，想它就起心动念；别去说它，说它就分别执著，所谓不可思议。所以经典里面讲，这个道理甚深甚深、不可说不可说，不得已用一个假名叫第一义谛。
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天堂地狱在哪里？空空如也，自性本空。可是什么？你一个善念就现一个天堂，你一个恶念就现一个地狱，这个念头会现相的。你现这个现象别人不知道，你自己感受到，天堂你有乐受，地狱你有苦受。苦乐感受是你自己的事情，别人不知道，可是佛都看得清清楚楚、明明白白。
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四十八愿头一愿，他就希望将来他教化众生这个地区有十法界、有六道轮回，六道轮回里头没有三恶道，这是弥陀本愿功德的成就。所以往生到西方极乐世界，都得到阿弥陀佛四十八愿的加持，这种加持我们无法想像，真正叫不可思议。为什么？你想不出来，也讲不清楚，讲了你也不懂。用比喻来说能够有一点彷佛，好比你到人道来投胎，你投胎到帝王家，生下来你就是小王子，你就受到皇家那种富贵的待遇。那是你的能力吗？不是，老子是皇帝，享的是老子的福，不是他自己的，就这么个道理。你到西方极乐世界，那个地方阿弥陀佛是教主，那个世界是他的四十八愿五劫修行所成就的，你到那里去就享受到，四十八愿条条你都享受到，一条都不漏，这个福报多大，十方诸佛如来都比不上。所以我前面讲的时候曾经说过，念佛的人福报最大，世出世间没有人能跟你相比。为什么？生到西方极乐世界，你就好像是我们娑婆世界的欲界第六天天人。第六天天人福报最大，他需要的东西是第五天化乐天，化乐天是变化，他所需要的他自己会变化，化乐天变化供养第六天，第六天都不要自己去变化。我们往生到极乐世界，阿弥陀佛变化西方极乐世界种种享受来供养我们，不就是变成第六天人！用这个比喻诸位想想，你能够知道我们跟阿弥陀佛的关系。弥陀对我们的恩德不可思议，要知恩报恩。
如果你要没有知恩报恩的心，你还是迷惑颠倒不觉悟，你决定到不了极乐世界。为什么到不了？他不来接引你，你不知道极乐世界在哪里，你就去不了。往生极乐世界第一个条件，就是你亲自看到阿弥陀佛来接引你，这是真的。所以，我们必须要具备阿弥陀佛给我们的条件，这个条件是真信、切愿、真念佛！念佛不能当作副业，当作我们这一生第一桩正经大事，我们来干什么？我们就是来念佛的。我们这一生只有这一个目标，西方极乐世界，只有一个愿望，亲近阿弥陀佛。所以一生到极乐世界，你要想我到极乐世界得什么好处？你把四十八愿从头到尾念一遍，那个好处全得到。是阿弥陀佛修成给你享受，十方世界没有的，找不到的！这个经以前我讲过十遍，像这样的话前面十遍没讲过，不是我不讲，我前面十遍是没看出来。所以「读书千遍，其义自见」，大有道理！熟，熟透了，你就看出里面东西。我们的信心真坚定了，什么力量都障碍不了，现前就得佛力加持。过去佛力加，加不上，是因为自己有障碍，现在这个障碍放下，通了。
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所以孝顺是世出世间的大根大本，人不能不孝顺，不孝顺你根坏了，修什么都修不成功，世间法都不能成就，何况出世间大法！这是我们这么多年来常说，佛法是师道，师道建立在孝道的基础上。这就能够体会到，释迦牟尼佛灭度之后，弟子们向四面八方宣扬，唯独在中国这一支生根、茁壮、开花、结果，比印度还要兴旺，什么原因？中国人是以孝道为基础，他有这个根在，对佛法来讲它非常相应，佛法是以孝道为基础。所以中国人这个根扎得好，在中国有这么多成就的人，这不能不知道。
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念佛往生到净土去成佛的人，这两千年来我保守的估计是十万人，你说多殊胜！我们除净土走别的门我们走不通，我们没有这个能力，我们求往生这个门，这个门我们走得通，我们有把握。为什么？那些门真的要断烦恼，断烦恼难！这个法门不要断烦恼，带业往生，只要我们有能力把烦恼伏住就能往生。伏比断容易太多了，怎么个伏法？一句阿弥陀佛。所以会念，当我们起心动念的时候，不管是欢喜、是忧虑，还是恐怖，还是怨恨，这种念头一生，阿弥陀佛把它压住。什么念头都归到阿弥陀佛，这就把烦恼伏住，这就能带业往生。所以阿弥陀佛需要这个条件，你伏不住那就没法子。
伏住烦恼，临命终时才伏的时候迟了、来不及了，平时要训练，日常生活当中就是训练。顺境、善缘不起贪心，不起贪恋心，喜欢那个心、那个念头一起来，阿弥陀佛，用阿弥陀佛取而代之。逆境恶缘、冲突瞋恚生起来的时候，阿弥陀佛，都把它打掉，统统归这一句阿弥陀佛，这叫会念。这就在日常生活当中像练兵一样的，临命终时是打仗，最后一念是阿弥陀佛你就往生了。四十八愿第十八愿，临命终时一念、十念都能往生，可是平常你不练，到临命终时，你那个五欲七情要是出来，你怎么办？立刻就到三途去了。能不能往生是最后一念。平常不用功不行，平常不放下不行，平常什么都看得很淡，样样能放得下，我们的烦恼就大幅度减轻，没有那么严重了，这句佛号很容易把它换过来。所以一定要放得下，要知道这个世间什么东西全是假的，一场空。真的，你把它看成作梦，梦里得到黄金不会喜欢，起来的时候一样也没有；梦里遇到那些冤家对头要杀害你，没事，醒过来的时候也没有了，全都没有了。把这个世界看作梦境，把这个世界看作什么？看作我们旅行观光来玩的地方，这个地方一样东西都不是我的，过两天我又走了。日本我这一次来是第七次，第一次来住的时间最长，住了二十一天，其他的大概都是一个星期到十天。把世界当作旅游的地方，观光旅游，不是老家，老家在西方极乐世界。所以这个地方将来我们一样都带不去，连身体都带不去，你何必要执著？何必要占有？这种什么都据为己有，这个念头是最糟糕的，这个念头是三途的念头，有这种念头的，没有不堕饿鬼、畜生、地狱的。这叫真正愚痴，没有智慧，有智慧的人怎么会干这种傻事？
——净土大经解演义 （第四三七集） 2011/6/5 日本冈山净宗学会 档名：02-039-0437
