净土法门法师：真实义在语言、文字之外，这也是佛法很难懂的地方
发布时间：2024-05-16 01:34:34作者：华严经全文网
【实相无相，离一切虚妄相。】
《金刚经》上讲：
【凡所有相，皆是虚妄。】
【实相无不相，非顽空与断灭。】
《金刚经》上又说：
【若见诸相非相，即见如来。】
这一桩事情，最重要的是教给我们去领悟、去体会，言语能不能说的出来?说不出来。为什么说不出来?怕你执著言语。文字能不能写出来?写不出来，怕你执著文字。如果你有能力不执著言语、文字，这个事情一样说的出来，也能写的出来。这个佛法妙就妙在此地，难就难在这里。一会儿又说能，一会儿又说不能，到底能不能?你要懂得佛说法的意思。佛说能、佛说不能是一个意思，不是两个意思;能与不能不是对立的，这是佛法最难懂的地方。
佛为什么有的时候说能，有的时候说不能?怕你执著。马鸣菩萨在《起信论》里面教给我们，听佛说法，读佛的经典，教给我们三个原则。第一个离言说相，就是教给我们不要执著言语;言语不能执著，文字是言语的符号，当然也不能执著，不可以执著言语文字，这是第一条。第二不可以执著名相，就是名词术语，不要去执著它，执著就错了。它是一个工具，从这个工具体会到它真正的意思就对了，不可以执著。第三离心缘相，心缘相是什么?你去思考，看到这个，想一想这是什么意思?一想，就错了，不能想的。为什么不能想?你们想想看，我们这个思想是第六意识，佛所给我们说的这个事实真相，不是从第六意识流出来的，他从真如本性流出来的，你用意识来体会，哪里能够得到真相?愈想就愈错了，不能想的。
所以他只教你悟，不能教你思惟。怎么样才开悟?你的心跟佛心一样就开悟了。所以佛法无论哪一个宗派、无论哪一个法门，我们常讲八万四千法门，无量法门;法是方法，门是门径;方法门径虽多，统统修一桩事。什么事?修定，统统是修定，就是本经里面所讲的修清净心、修平等心。无量方法手段尽管不一样，他一定修的是清净心、平等心。
我们今天净土宗采取的是念阿弥陀佛这个方法，一句佛号念到底，把一切妄想、分别、执著统统念掉，用这个方法恢复到清净平等觉。参禅，无论是参话头，无论是观心，也是达到这个目标。密宗里面持咒，三密相应，还是达到这个目标。所以才告诉你，法门平等，无有高下。这是真的，不是假的。所有一切法门，达到的目标完全相同，就是本经的经题上讲的「清净平等觉」，都是达到这个目标。
「凡所有相，皆是虚妄」，这个里面有两层意思。第一个意思是告诉我们，对於所有一切的现相统统不要执著;你执著就错了。所有一切现相里头，不能当真，不能认真;你要认真，认真就是执著，执著就是病，就错了，这叫著相。佛这一句话的意思是破你著相，用意在此地。
好，那就不著相了。不执著相，又是病。所以底下讲「实相无不相」，无不相是破你执著空的病。你说「我一切不执著了」，不执著还是执著，执著一切不执著，还是病。所以空有两边都不执著，不执著也不执著，这才对，你这个心才真正能恢复到清净，恢复到平等。
所以在一般讲凡夫执著有，二乘执著空，阿罗汉、辟支佛执著空，万法皆空，都有执著;菩萨行中道，两边都不执著，所以菩萨能成佛。凡夫跟声闻、缘觉成不了佛，为什么成不了佛?他有执著;菩萨没有执著，意思在此地。
在修学上，另外一个意思，「凡所有相，皆是虚妄」，特别是说你心里面的妄想。这个涉及到相当深的心理学，在佛法里面称为法相唯识;法相唯识是佛法的心理学。
这一桩事，我们还要从比喻上来说。佛说法，比喻说得很多，譬如《金刚经》上讲的「梦幻泡影」，这都是从比喻上说的。我们说眼见，我们睁开眼睛，见到这个教室，见到有这么多同修，是眼见的吗?眼没有分别，这个眼球就像照相机一样，只把外面的境界相照进去，照相机里面有一个底片，有一个萤幕，这个现相印在萤幕里。什么人去分别?什么人去认识?第六意识。第六意识见不到现场，只见到萤幕;它在萤幕里面就是眼识的相分。每一个识都有四分，在唯识里面讲的见分、相分、自证分、证自证分，这是讲它的功能，它都有四分。第六意识的见分，是不是缘眼识的相分?不是的，而是眼识的相分传送给第六识的相分;就好像电台转播一样，间接的间接。第六意识的见分，缘自己的相分，这才对外面情形完全了解了。所以总不是现场，总不是事实。
佛才给我们讲「凡所有相，皆是虚妄」。这个虚妄相是什么?前五识、第六识、第七识，这前七转识的相分是虚妄的。我们现场这个相分是什么?是阿赖耶的相分。七地以上的大菩萨，转识成智，转阿赖耶成大圆镜智，他见到现场了，才能见到现场;七地以前的菩萨都没有这个能力。就像我们看电视一样，我们看的是萤幕，而萤幕还是一个电台、一个电台转播过来的，不是直接的。像我们在德州看台湾的新闻，台湾新闻是卫星传播到加州，加州再转播到德州才看到，是转播的。加州还直接一点，这个又间接了。
我们这个六根起作用，那是转来再转去，不晓得转了多少次。诸位要研究法相唯识，你就了解这个也很有趣味，比世间学校里讲的心理学透彻太多了。你读读法相宗的经论，你再看世间这个心理学，那就觉得它很幼稚，不值得一提，才知道佛法心理学讲得精微。
这是讲心心所的相分是虚妄的。如果真正见到诸相非相，即见如来，这个如来就是自性，禅家讲的明心见性。「即见如来」，就是你见到自性了，你见到自己真心了。「若见诸相非相」，怎么个见诸相非相?这个非相，就是不再执著这一切相;换句话说，就是离开分别执著妄想，就是这个意思，我这样讲大家就很好懂了。六根接触外面六尘境界，没有分别、没有执著、没有妄想，就是见诸法非相，你不执著了。外面的相不执著，里面观念上那个相也不执著;虽然不执著，内外的景观清清楚楚、明明白白。不是说外面境界相都没有了，不是的;也不是说你八识五十一心所的相分没有了，不是的;不执著而已，离开一切分别执著就对了。这个时候是你真心现前，本性用事，那就跟佛没有两样了。佛用真心，我们也用真心，不再用妄心了，这在法相里面讲转识成智，在一般大乘佛法里讲超凡入圣，跟诸佛如来同一见地，相同。
【实相离言说，南岳云：说似一物即不中。】
这一句话出在《六祖坛经》。南岳是怀让禅师，六祖问他，他答覆「说似一物即不中」，没有办法，说不出来。
【故云，凡有言说，皆无实义。】
「言说」，不能执著，也不能不要，它有用处。古人讲言语文字，就是佛所讲的一切经，像一个指路牌一样。或者讲我们今天在美国，运用最普遍的是地图，这个经典就是地图。地图有没有用?有用;不会用，那就没用了。不会用的时候，问你一个地名，你指著里头，这个地名就在此地，你把这个图上当作真实的地点，这迷了，那就错了。这个图是教你按照这个方向去找，你要把你的目的地找到了，它就有用处了。
佛所说的一切经典就是地图，我们要会用它。佛法在哪里?佛法不在经本上，经本上没有，经本是一个指路牌，你按照经本这个线索去找，你一定会找到。佛法不在经本里面。像般若，不是在《般若经》里头;法相，也不是在唯识论里头。那里头找不到的，这一点诸位要晓得。
所以言语(包括文字)皆无实义，没有真实义。真实义在哪里?在语言之外，在文字之外，这也是佛法很难懂的地方。你要能体会到弦外之音，你不能执著。你读经，你要能体会到文字以外那个真实义，真实义绝对不在文字里面，文字里面没有。所以要「离言说相，离名字相，离心缘相」。
【圆觉云。】
这是《圆觉经》。
【诸幻尽灭，觉心不动。幻灭灭故，非幻不灭。】
「诸幻尽灭」，还是前面跟诸位讲的，这个幻，就是前面《金刚经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」。佛法里面讲虚实，它的定义非常的明确。这一个现相永远不变，永远存在，佛说这是真的;如果它会变化，它会消失，佛说这个现相是虚妄的。用这个标准，我们来看看这世间法，所有一切万法，哪一样东西是不变的?我们这个身体有生老病死，在变，会变，佛法就说这是虚妄的。这一张桌子摆在此地，你不要去动它，摆个三百年，摆个三千年，它变了，可能变成化石了，可能变成粉末了。可见得它会变，会变就不是真的，就是虚妄的。我们居住的大地，大地也会变。我们读历史，这个地形、地貌从古以来到今天改变就很大，它也会变。不但会变，将来这个星球也会消失，世界有成住坏空，动物有生老病死，没有一样是不变的。
所以，佛看得很清楚、很明白，跟我们讲这统统是虚妄的，统统不是真实的。什么东西自古以来到今天没有变过?佛给我们说，虚空没有变过。虚空是不是真的?虚空也不是真的，佛说虚空相似真，它并不是真的真，有一点像真。为什么?它没有改变过，永远不会变的。佛到今天三千年了，三千年前的虚空跟三千年后今天这个虚空，没有改变。我们推想三千年以后，三万年以后，三亿年以后，这个虚空还是不会变的。会变的是假的，不会变的是真的。
佛告诉我们，还有一个真正不会变的，那是什么?真心。我们的心不会变。真心是什么?真心是觉性。「觉心不动」，诸位要记住这一句话;迷心是动的。我们这个心会动，会动那是迷心，不是真心，真心不动。由此可知，诸幻尽灭，不是外面的幻境，不是外面的境，是我们的妄心，是我们的生灭心，一天到晚想东想西的这个心。这个妄心、妄念灭尽了，你的觉心就现前了，你的真心就现前了。在净土宗里面讲「一心不乱」，觉心不动就是一心不乱。
「幻灭灭故，非幻不灭」。非幻是什么?非幻是真心，真心不灭。我们妄念、妄想会灭，我们这个身体也会灭，唯独你的真心不生不灭。因为每一个人都有真心，只要你以真心来修学，所以每一个人都应当成佛。成佛就是真心现前，不是别的。
真心具足无量的智慧、无量的德能、无量的才艺，现在人羡慕的无量的神通，这都是自己本来有的。现在怎么了?现在心动了，这个动是妄心动;妄心动，把真心盖住了，所以真心虽有，不起作用。我们的亏吃在这个地方。佛教给我们，没有别的，就是恢复自己的真心，恢复自己的智慧，恢复自己的本能而已。
佛有没有东西教给我们?没有。佛说老实话，佛说「我要说有法给你们，那是妄语，那是欺骗你们」。佛没有，佛只是对我们说明这些事实的真相。如何恢复自性?这个事情是我们自己的事情，不是佛的事情。
自己如果没有能力，阿弥陀佛建立西方极乐世界是帮助我们，给我们帮一个忙。帮个什么忙?在这一个世界因为环境不好，你在这个地方修学非常困难;阿弥陀佛提供一个非常理想修行的环境，那个环境里面最理想的是寿命长。我们在此地寿命短促，修学的时间不够用，这是最大最大的困难。纵然来生再得人身，接著再作人，这一投胎、一出生，至少要耽误十几年;这十几年耽误，前面学的都忘记光了，这是很大的困难。第二个，没有好的老师、好的同学。所以，西方极乐世界第一个最大的长处是无量寿，你有足够的时间来完成你这一桩大事;有最好的老师，十方世界一切诸佛如来，经常到极乐世界去授课。最好的老师，「诸上善人俱会一处」，最好的同学，都是法身大士、等觉菩萨。这么好的一个环境，这是讲人事环境圆满到极处了。
物质环境更不用提了。我们在这个地方生活很辛苦，日子不好过，每一天勤奋的工作，为什么?为衣食，为了生活。西方极乐世界人人都不需要做工，一切受用是自然的，随心所欲变化而成的。那个世界在物质的享受，就跟我们这个世界他化自在天一样。他化自在天是第六层天，佛在经上告诉我们，那个天他们所有的受用，不必要自己操一点心，是第五层天(化乐天)他们变化来供养他;连自己都不需要变化，有人变好来供养，你说这个多自在!西方极乐世界的物质受用就跟他们一样，但是所受用的这些物质，决不是他化天所能够相比的，比他殊胜太多了。
无量寿经 (第七集) 1992/6 美国圣荷西迪安那大学 档名：02-012-0007
