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妙华法师:《六祖惠能说》之佛法不二

发布时间:2024-09-13 01:31:18作者:华严经全文网
妙华法师:《六祖惠能说》之佛法不二

不生不灭,不垢不净,不增不减(图片来源:资料图)

六祖惠能是一介樵夫,他不识文字,没有文化,但是他讲出的佛法和所有的大乘经典完全是相通的。语言文字不同,但他的奥意是相通的。佛佛相通、经经相通、法法相通,完全是相通的。惠能在这里就和印宗法师说:“为是二法,不是佛法”,如果你把佛法讲成两个,那就不是佛法了。佛法是不二之法。我上午给大家讲过《维摩诘所说经》,辩论的最高潮就是人不二法门品,如果我们大家会看经,会学经,在那个地方透过去,悟透了,那就大开圆解了。了不起。

“宗又问:如何是佛法不二之法?”印宗法师非常的有道,非常的谦虚,他就问:“什么是佛法的不二法门?”“惠能曰:法师讲《涅槃经》,明见佛性,是佛法不二之法。”惠能说:“法师呀,你在法堂上给我们讲《涅槃经》,经里头明确地指出了那个佛性,佛性就是不二之法。”

为什么说佛性是不二之法呢?佛性的实质是什么呢?有二百六十七个字的《心经》。在《心经》当中,有十二个字:不生不灭,不垢不净,不增不减。那就是佛性。佛性从来没有善恶,也没有染污。说黑不对,说白不对,说方不对,说圆也不对。那个地方是不染一法的。那怎么办呢?我们有佛心,我们有佛性,我们用我们的心去印证它,用我们的心去觉悟它,而不要在对立的法当中去寻找它,不要用第六意识去判断它。如果我们永远用是非善恶、长短、有无、得失去判断,我们永远不能觉悟。在那个地方,完全要用我们的心去觉悟。所以佛教非常强调人的慧命和善根,强调人的悟性,一个人如果没有悟性,纵是鸡皮鹤发,牙齿落尽了,也难以入道,也不能够从这里透过去。

“如高贵德王菩萨白佛言:犯四重禁,作五逆罪,及一阐提等,当断善根佛性否?”在《涅槃经》当中有高贵德王菩萨,他对佛说:有一个人犯了四重禁,就是杀、盗、淫、妄,这是四条最根本的戒;作五逆:弑父、弑母、弑阿罗汉,出佛身血,破合和僧,这是五逆之罪,这都是要断头的。这是我们在佛教戒律里头常常讲的断头罪,是一个比喻,说明这个人断掉了自己的法身慧命,并不是真的有人拿着刀把你的头给断掉。“及一阐提”,一阐提就是灭掉种姓的人,断了善根的人。“当断善根佛性否?”那么,他的佛性、善根断了没有?“佛言:善根有二,一者常,二者无常,佛性非常非无常,是故不断。”像《涅槃经》当中讲的,常乐我净,那个含义是非常深的。所谓无常,众生造业,覆盖了他的真心,把真心压在五行山下,那么这样从因缘法来看是无常的。佛法远离常和无常,就是我们的佛性远离常和无常。你说常也不对,你说无常也不对。从现象来看,它是缘生的,但是它的本性是一法不立,一尘不染的。名为不二。不能靠两边,说有也不对,说空也不对。

如果,你们认为讲佛性非常抽象,那么我就告诉大家。记住,佛性就像从河里头漂木头。每一条河流都是弯曲的,当我们漂木头的时候,这个漂的木头,不要住在左岸,也不要住在右岸,要顺流而下,就是行于中道。不要把佛法落在两边,落在两边就会影响我们的心智。

再举例来说,在坐的每一位,当你们在领悟佛法,实践佛法,修行佛法的时候,你的心念也不要落在两边。哪两边呢?就是空和有的两边。佛是在讲空的道理。大家用脑子想一想,佛为什么要讲空呢?是因为芸芸众生执着于有。房子是我的、车子是我的、老婆是我的、孩子是我的,因为有一个坚固的我,我们才造了种种的恶业。佛非常慈悲,他是大医王,他给我们开了一个药方,这个药方就是空。为什么要空?是叫我们破掉我执。破掉我执以后,我们的心性就打开了。打开以后,人人为我,我为人人,一即一切,一切即一,如此以来,就不造恶业了。从而提高了我们的心智,拓展了我们的胸怀,提高了我们人生的境界。让我们当下的人生、生命和心里就有了质量,来生来世不复受如此的煎熬。佛的用意在这里。所以说,这个空是开了一个药方。再给大家举一个生动的例子。高中生要高考,有的学生差一两分,没有上清华北大,不想活了,爬到四楼顶上,要跳楼。这时候,我们作为一个佛教徒应该跟他说怎么办呢?跟他说留得青山在,不怕没柴烧。你下来,明年还可以继续考;如果你跳下来,明年就不能考了。如果遇到一个愚痴的佛教徒说:凡事四大皆空,你就跳吧。能不能行呀?不行。

由此可见,佛法是药方。如果发烧了就退烧;如果血压低就把血压升高一点;如果血压高就降压。正因为如此,佛说我无法可说,如果有人说我说法,就是在诽谤我。佛没有给自己贴商标,没有给自己举旗帜,其目的是为了一切的众生,都能够像他一样觉悟。所以说佛法是不二法门,不要落在两边。不要落在空有的两边,也不要落在常和无常的两边。

“一者善,二者不善,佛性非善非不善。”提醒各位,可能你一下听不懂,但是我告诉你:人间的善恶是相对的。拿我们过去受教育的话说,善恶有阶段性,不同的人群,善恶的标准是不一样的。在我们中国,你见人见了面就握握手,这是亲热的表示;到了美国,两个见了面要抱在一块,脸贴脸,那是表示亲热;如果一个老外跑到中国来,见人就脸贴脸。“辟”就一巴掌——你错了地方了。同理,善和不善是一个道德的范畴,也是相对而出的。世间没有脸上贴着标签的坏人,所谓人犯错误,只是在此时此地一念的念头歪了,他犯了错误了。并不是他这个人坏了。他身上没长蛆,他身上也不臭,他一点也不坏。只是一个念头让他违犯了国家的法律,违犯了国家的道德。所以说,善和不善不着定向,它是有区域性,有地域性的,是相对而言的。

下面说,“蕴之与界,凡夫见二。智者了达,其性无二。”蕴就是五蕴,即色、受、想、行、识。五蕴,用最通俗的话来说,就像是你们大家蒸馒头的锅盖,那个东西往上一扣,我们大家心里头的光明和自在出不来了。蕴就是蕴积、覆盖的意思,使我们不能够发明白性。什么叫见呢?见就是条条框框,边见。我们的眼、耳、鼻、舌、身、意都有自己感触的范畴,这就是见。蕴和见,色、受、想、行、识、眼、耳、鼻、舌、身、意,都是相对而言的。在凡夫的眼里头看是两个,就是主观和客观,主观世界和客观世界是相对的,是两个。智者了达,其性无二。开悟的人、明心见性的人,他会知道从本体上来讲是一个不是两个。

如果你们大家还听不懂,我告诉你一个简单的认识逻辑:不管你是男人还是女人,不管我们是住在地球上还是住在地球里头,还是地球外头。全是由108个元素组成的,学过中学化学的人都知道这108个元素,氢氦锂铍硼碳氮氧氟氖、钠镁铝硅磷硫氯氩、钾、钙……我们都是由元素堆积而成的,只是由于业、习气不同,有男有女,有老有幼,有智力高的,有智力低的,但的本性都是一样的,在世上是绝对平等的,无二无别。所以说,佛性在天堂里头没有增加,到了地狱里头也没有减少。正因为如此,地藏菩萨自告奋勇到地狱里去度众生。如果地狱里的众生没有办法度,地藏菩萨就不去了。他之所以去,是因为众生即便堕到地狱里去,他的佛性也没有消减。

大家要透过这个地方,悟到佛法是不二法门。无二之性,即是佛性那个不二的本体,不生不灭,不垢不净,不增不减。光明净若琉璃的本体就是佛性。我们大家透过听经闻法和自己参禅悟道,要悟的道就在那个地方。

如果讲道,我告诉各位,儒、释、道三个传统文化是中华民族的脊梁,一个人学问功底的深厚就落实在儒、释、道三家上。一个人有没有学问,不是拿文凭去混饭吃,而是看你对于儒、释、道三家有没有洞彻的见地。那么,儒、释、道三家既然是我们中华民族的脊梁,拿来做什么呢?所谓儒家、佛家、道家,完全都是人学,所有宏大的理论都是在告诉我们怎么样去完成人。而人学最简单的是什么学呢?是心学、心法。不论是儒家、道家还是佛家,都是心学,都要我们了知自己的这颗心。为什么要了解自己的心呢?因为我们的心可以悟道。

那有人就问我了,什么是道?

古代的人非常聪明,说:“道可道,非常道。名可名,非常名。”表面一听是道家的学问,但实际上,佛、道在这个地方是相通的:这个道没有颜色,没有方圆。古代的人为了把悟到的东西表达出来,又说:无极生太极,太极生两仪,两仪生四相,四相生八卦。八八六十四卦,天下万物生成了。为了表示什么是道,古人画类一个大圆圈。这个圆圈你不要把它看成是实的,它是无相的,只是表示它其大无外,其小无内。老子的学生问老子:道在哪里呀?老子告诉他:道在瓦砾当中,万事万物都隐藏着妙道。他的学生不服气:道在瓦砾,道法在哪里呢?老子说:道在屎尿。连我们拉的屎,尿的尿里头都有道。道无处不在。

众生本应当觉悟的心是触目即真。他不能够悟道,却认为写着文字是道,每个都抱着经说我有道,我有道。其实没道。为什么呢?你的心被文字障蔽住了。

我们再跳出道家,跳到佛教里头来看一个开悟的老禅师。他说:“郁郁黄花,无非般若。青青翠竹,无非法身。”也就是说,用觉悟的眼光看,万事万物都在讲经说法。佛陀出广长舌相。我们看到一个人做官,当了四年的领导下来了,在演无常法;我们看到落花流水,看到水从眼前流过,我们可以悟到无常的法则;看到春天的花开了,到了秋天花又落了,这也是无常的法则。

万事万物皆在讲经说法。我们光知道经书上的佛法,却不知道三千大千世界都在演扬妙法。如果你用你那个觉悟的心去看,触目惊心,全都是觉悟,都在讲经说法。所以,要用心去悟佛法。

“印宗闻说,欢喜合掌。言某甲讲经,犹如瓦砾,仁者论义,犹如真金。”印宗法师听了惠能的话以后,如醍醐灌顶,心里充满着法的快乐。在这里我要告诉大家:如果你有缘进入佛门,亲近了佛法僧三宝,千万不要当面错过。佛法是法财,不是福建人见人说恭喜发财的发财,是佛法的法,财宝的财,这就是我们的无形资产,我们的精神财富。走进佛门以后,如果我们能够觉悟自己的自性,我们会充满法的快乐。你们大家听经闻法,把自己没有想明白的一个道理突然想明白了,把自己认识不到的地方认识到了,你的心是不是很透气呀,很快乐呀?很快乐。你看不明白、想不通,你的心里是不是堵得慌呀?堵得慌。由于我们每个人的根性不同,有的人很高很大,但他的心小小的,一点点;有的个子矮矮的,他的心很大。我们各个人的心量大小不同,那我们面对的人生境遇就不同。我告诉大家一个口诀:“心小事就大,心大事就小。”这就是佛法在人间的妙用。如果你的胸怀非常的开阔,你的智慧很大,人间哪有烦恼?如果你的心像针鼻子那么大,你走路都会被土疙瘩绊着脚。所以说,一个人活的自不自在,但看你的心量和智慧的大小。如果你的智慧很大,你的心量很大,你的烦恼就少。你的心量小,你的智慧小,你的烦恼就大。它是相对而言的。

我们再举一个形而下的例子。五、六岁的小孩,姊妹五个,你分水果糖的时候,如果给哪一个少分一个,这五个小孩会打得头破血流,哇哇叫。在座的各位,我现在给你一包糖,你吃不吃呀?你会说我不要,我不要。为什么?我吃多了,得糖尿病,不吃了。因为你们的心大。随着人经验的丰富,智慧的增加,你们就不会为蝇头小利而去烦恼。在佛菩萨的眼里看,我们这些芸芸众生就常常为了蝇头小利打得头破血流。我们不知道自己有一个广大的心体,我们老是在蝇头小利上争名夺利。看到别人住在华屋,自己住这草屋,我们心里就不服气;看到别人开一部好车,就拿着钉子给别人车上划一道。因为我们在人间为了蝇头小利而耽误了太多的时间,少年该学的时候没学,等到老了来学,来不及了。那么生命就在轮回当中受苦受报,欲求弥远,想要发财发不了财;想要升官不能升官;想让自己长得漂亮,因为嗔恨心人越长越丑,没有办法。我们的学费白交了。

印宗法师听了六祖惠能的说法以后,心里充满着法的快乐,他赞叹说:“哎呀,我这个老朽讲《涅槃经》讲的不好,犹如瓦砾。我听你谈论佛法,犹如真金。你讲的法是真金,我说的法是瓦砾。”于是,印宗为惠能剃除须发。“愿事为师。”有道的为师,你的道行比我高,你悟得比我透,你就是我的老师,我愿意给你作一个虔诚的弟子。“惠能遂于菩提树下,开东山法门。”惠能当下就在广州法性寺菩提树下,开演东山法门。东山法门是什么内容?用学习《金刚经》,理解《金刚经》,读诵念诵《金刚经》,用《金刚经》开发我们的心智,用《金刚经》印心,这就是东山法门的特色。不仅如此,他的第二个特色是:直指人心,见性成佛,不立文字,教外别传。这四句话,你们大家要好好地把它记在心中。直指人心,你们大家从头到尾看一看,六祖惠能讲经说法是不是很少在文字上绕呀?都是直指我们的心。见性成佛,明心见性就成佛了。不立文字,不要立一个文字。教外别传,在其它的教派之外别传心法,独树一帜。非常好。为什么叫东山法门?因为黄梅又叫东山。黄梅五祖寺所在的那个山是东山,以地名代法门,所以叫东山法门。六祖惠能后来有一个特殊的名字叫南宗顿悟法门。南宗就是往南传,指的曹溪南华寺。顿悟法门就是十地顿超,像窗户纸一捅就破,让人当下明心见性,不落次第,不落阶级。随着我们对《六祖坛经》深入地学修,我们大家会明显发现六祖惠能的这样一个思想特色,一个修习佛法的特色。

如果现在我们大家到广州光孝寺去,可以看到菩提树旁边有六祖惠能剃除须发的一个发塔。当年他剃下来的头发就供在这个塔里头,叫发塔。塔旁边有一颗很大的菩提树。我在2000年以前到广州光孝寺讲《六祖坛经》的时候,就曾礼拜过这个发塔,现在依然存在,保存得非常好。

“惠能于东山得法,辛苦受尽,命似悬丝”。六祖惠能在黄梅得到了心法。辛苦受尽。我们现在所看到文字是非常简化的,六祖惠能一生当中从接法到隐藏再到出来讲经说法,期间受尽的磨难不是这书能写尽的。他受尽了各种各样的磨难,这是我们现在的人是无法想象的。我有一次到了梅关古道,我就想:六祖惠能的遭遇,如果按照现在来说,那就叫宗教迫害。几百个人来追他一个人,追得他走投无路。他能够留下一条命是非常不容易的。

“今日得与史君官僚、僧尼道俗,同此一会,莫非累劫之缘。”我今天和各位当官的、为民的、为僧的、为道的、比丘、比丘尼共同在这个法会,无不是我们往生累劫都修行佛法所种下的原因,所以今天我们大家才能够聚会一堂。我讲经说法,你才愿意听。如果把这个法引伸来看,在这个滚滚红尘当中,在物欲横流,信息发达的今天社会,你们大家还能够坐在讲堂里头听讲《六祖坛经》,那就是因中有果,证明我们过去世曾经与佛法有亲因缘。有这样的因缘,今生又种下这样一个果;有了今生的果,来世必定有开悟成佛的因。如此环环相续,才有一个又一个的法会。

“亦是过去生中,供养诸佛,同种善根,方始得闻如上顿教,得法之因。”也是过去生中,生生世世一起供养十方三世一切诸佛,种下善根,今天得到这个果了,才能够愿意听讲。讲的愿意讲,听的愿意听这个顿教得法的因。顿教法门一般人是不容易接受的,因为一个人如果没有上乘根性,没有大乘根性,没有锋利根性的人,他对顿悟法门是不容易接受的。为什么这样说呢?就像社会教育一样,从一年级到二年级,一直到清华、北大上了大学。一个台阶、一个台阶,我们大家看得见摸得着,我们愿意一个台阶一个台阶地去学习。那么,如果要把顿悟的法门在世间弘传开来,这不但要弘扬佛法的人对佛法有彻底的领悟,听闻佛法的人也需要有很大的容器,如果没有很好的容器,他就不能够接纳。

“教是先圣所传,不是惠能自智。愿闻先圣教者,各令净心,闻了各自除疑,如先代圣人无别。一众闻法,欢喜作礼而退。”这个佛法,乃至于文字的佛法和佛陀的心法,从释迦牟尼佛拈花微笑,迦叶尊者破颜微笑,一直到达摩,到我六祖,是先圣先贤传下来的,不是我自己创立的。山有来龙,水有去脉,这不是凭空而来的,不是我惠能从自己的小脑袋瓜里头想出来的。那么,我今天能够自性流露出来,也无非是圣人的印证,圣人的提携。如果大家愿意成圣、成佛做祖,你们大家就要把心静下来,听我讲佛法的道理,把顿悟的法门传给大家。不是我惠能把你们心里头的疑惑除掉,让你破迷显悟。不是我,而是你自己自得心开。你们大家去看看自然界:我们种瓜,给它阳光,给他它土壤,给它肥料,瓜熟的时候,是我们扭下来的呢?还是它自己落的?是瓜熟蒂落。一个人明了佛法、一个人悟道,也应该是瓜熟蒂落。老百姓说强扭的瓜不甜,这个瓜没有熟,你把它摘下来,它是生瓜瓣。那么,学佛也是同样的道理。虽然有林林种种的佛法,但无非都是让我们大家自悟,让我们自己心里去领悟佛法,才有办法。悟了以后,和圣人无二无别。圣人是如此悟得,我们也是如此去悟,我们与圣人无二无别。

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