宣化上人：《大佛顶首楞严经》卷一浅释（10）

佛告阿难。如汝所说。真所爱乐。因于心目。若不识知心目所在。则不能得降伏尘劳。

佛告阿难：‘如你现在所说，你的真实爱乐，是从你的心和目。假如你不明白、不知道，心与目之所在，那你就没有力量，来降伏尘劳。 尘是染污心性，劳是扰乱心神，识心即尘劳，亦即烦恼，若不能降伏它，便被它扰乱，就不能了生脱死。

譬如国王。为贼所侵。发兵讨除。是兵要当知贼所在。

譬如国王，被贼所侵扰，国王要发兵讨贼，但出兵前，应该知道贼在何处?才能擒其贼首，斩草除根。我们无始以来，不能了生死，就是不知自己真心所在的地方，反认为由目观见，而取爱乐为心，这就是迷真认妄，执妄为真，执了妄心为己心才生出种种的颠倒!

使汝流转。心目为咎。吾今问汝。唯心与目。今何所在。

这种妄心使你不能了生死，而流转于生死，在六道轮回中辗转不停，这都是你的心和目的过错，我现今再问你：你之心和目，究竟在何处?

阿难白佛言。世尊。一切世间十种异生。同将识心居在身内。纵观如来青莲华眼。亦在佛面。

阿难被佛追问，手足无措，不知所云，只得委诸众生，做不负责任，没有把握的答复：‘世尊!一切世间，即三界之内，十种异生(本来是十二类众生，下文有详细解释，现除去无色和无想，这二类都无心目，故说十类;而业报形体，各各差别，故曰异生)，他们都将识心——即分别心，居在身内(阿难不说自己，而说众生，含有狡辩之意)，我现在再看如来之眼，清净长广，好像青莲一样，亦是在如来面上。 用亦字，含意明明在佛面上，还要问我，但不敢公开说出。

我今观此浮根四尘。只在我面。如是识心。实居身内。

我现在再观看，我之浮根，即眼根——乃四尘，即色、香、味、触所形成，非常明显的，是在我的面上，而能分别美丑的识心，实在是住在我的身内。

佛告阿难。汝今现坐如来讲堂。观只陀林。今何所在。世尊。此大重阁清净讲堂。在给孤园。今只陀林实在堂外。

佛听阿难说：‘心在内，目在面。 并不答复对或不对，只再问他：‘你现在坐在如来讲堂，你看只陀林，究竟在何处? 阿难答：‘世尊!此广大重叠楼阁，及清净不染讲堂，实在给孤独长者之园，而只陀太子之林，实在讲堂外边。

阿难。汝今堂中先何所见。世尊。我在堂中。先见如来。次观大众。如是外望。方瞩林园。

佛对阿难说：‘你现在讲堂中，先见到什么呢? 阿难答：‘世尊!我在讲堂中，先看见如来，再见大众，然后向外瞻望，便见到只陀林，和给孤独园。

阿难。汝瞩林园。因何有见。世尊。此大讲堂。户牖开豁。故我在堂得远瞻见。

佛问阿难：‘你看见只陀林和给孤独园，是怎样能看见呢? 阿难答：‘世尊!这大讲堂，门窗开通，所以我在讲堂上，便能望见外边景物。

佛告阿难。如汝所言。身在讲堂。户牖开豁。远瞩林园。

亦有众生在此堂中。不见如来。见堂外者。阿难答言。世尊。在堂不见如来。能见林泉。无有是处。

佛反问阿难：‘假设就如你刚才所说的一样，身在讲堂时，窗户打开，便可以看见外边园林，但是否亦有众生，身在堂中，而没看见如来，只看见堂外之物呢? 阿难答言：‘世尊!身在堂中，没看见如来，而能看见外边之林泉，是没有这种道理的。

阿难。汝亦如是。

佛说：‘阿难!你亦是这样的。 你既然说心在身内，但不能看见内边，只能看见外边，岂不是同一个道理吗?

汝之心灵一切明了。若汝现前。所明了心实在身内。尔时先合了知内身。颇有众生。先见身中。后观外物。

心灵是指心为万物之灵，及心有灵知之用，佛说：‘你的心灵，如果一切都能明了，那么你现在这个明了心，实在是居在身内，应该知道身内的一切，可否有众生，先看见身中之物，然后再观看外边之物呢?

纵不能见心肝脾胃。爪生发长。筋转脉摇。诚合明了。如何不知。必不内知。云何知外。

你说心在内，见在外，为何心在内而不能先见心、肝、脾、胃呢?纵然看不见，那亦应该看见指甲的生、头发的长、筋络的转、脉搏的摇，你心应该明了，如何亦不知呢?既不能知内，如何反能知外呢?

是故应知。汝言觉了能知之心。住在身内。无有是处。

所以证明你所说的，觉了能知之心住在身内，是不合道理的，是错误的。

阿难稽首而白佛言。我闻如来如是法音。悟知我心实居身外。

佛给阿难一个当头棒，打破他的执著，他那‘心在内，见在外 之理论不成立，于是阿难又说：‘我听闻如来说法之音，明白我的心，实在身外。

所以者何。譬如灯光然于室中。是灯必能先照室内。从其室门。后及庭际。一切众生。不见身中。独见身外。亦如灯光。居在室外。不能照室。

什么道理呢?好像灯烛在房间燃著，这灯烛便能光照室内，再从门口，照到外边庭际，一切众生，看不见身内脏腑，只能看见外面，就如灯光，居于室外，便不能照亮室内一样。

是义必明。将无所惑。同佛了义得无妄耶。

这道理一定是对的，不会再起疑惑，并和佛所说之了义一样，大概错不了吧?

佛告阿难。是诸比丘。适来从我室罗筏城。循乞抟食。归只陀林。我已宿斋。汝观比丘。一人食时。诸人饱不。阿难答言。不也。世尊。何以故。是诸比丘。虽阿罗汉。躯命不同。云何一人能令众饱。

阿难用灯光来譬喻心是在外，以为佛一定说他对，但佛不答复，只问阿难：‘刚才众比丘，跟从我在室罗筏城沿门乞食(乞食是佛制，为除贪慢心，乞食资身，随所化缘，不贪好食。抟食是以手指抟菜饭来食)，回来只陀林，我已宿斋(即止食)，你现在看众比丘，一人食时，众人会不会饱呢? 阿难答言：‘不会饱的，世尊!什么缘故呢?因众比丘，虽是证果阿罗汉，但究竟身躯还是不相同，怎能一人食而大家会饱呢?

佛告阿难。若汝觉了知见之心。实在身外。身心相外。自不相干。则心所知。身不能觉。觉在身际。心不能知。

佛告阿难：‘假如你的觉察明了之心，实在是在身外，那么，身和心自然分开，没有连带关系，毫不相干，则心所知之事，身便没有感觉，如果感觉是在身处，心亦不会知道。 (因阿难说，心在外，那么心有所知，身当然不能感觉。)

我今示汝兜罗绵手。汝眼见时。心分别不。阿难答言。如是。世尊。佛告阿难。若相知者。云何在外。

佛又说：‘我今示汝兜罗绵手，你眼看见时，心里是否有分别呢? 阿难答言：‘是的，世尊! 佛告阿难：‘如果你眼看见时，心便会知道，怎可以说，心在外边呢?

‘兜罗绵 印度语，译意细香绵，色白如霜，十分柔软，这里是譬喻佛手柔软似兜罗绵一样。眼见心知，若心在外，则是相义，应不相知;若是相知，即不能说心在身外。

是故应知。汝言觉了能知之心。住在身外。无有是处。

佛又说：‘所以应该知道，你说觉了能知之分别心，是住在身外，这理论是不对的。

阿难白佛言。世尊。如佛所言。不见内故。不居身内。身心相知。不相离故。不在身外。我今思惟。知在一处。

阿难对佛说：‘世尊!好像佛所分析解说，不看见身内之肝肺脾胃，就不应该居在身内，心与身既能互相知道，便不相离，就不居在身外，这道理是很对的，我现在再仔细思想，已经知道心在一个地方。

阿难只知用生灭识心，来推测思惟，所以世尊要用种种譬喻来开导他，来破他的妄执。

佛言。处今何在。阿难言。此了知心。既不知内。而能见外。如我思忖。潜伏根里。

佛即追问：‘今在何处? 阿难答言：‘这个明了的心，既然不能知内，而能见外，我再三思惟忖度，一定潜伏在眼里。

犹如有人。取琉璃碗。合其两眼。虽有物合。而不留碍。彼根随见。随即分别。

好像有人，拿著琉璃碗(琉璃是透明的浅绿色宝石，碗字照中文意义是小盂，这里则喻如眼镜，用透明小盂盖合在眼上，亦可以看见东西)，合在他的眼睛处，合即戴。虽有物合，即眼睛虽戴上眼镜，但一点都有阻碍，所以眼根一看见，便能分别是什么，即是说：琉璃不阻碍眼见，眼根不阻碍心见。

然我觉了能知之心。不见内者。为在根故。分明瞩外。无障碍者。潜根内故。

为何我的觉察明了，而能分别之心，不能看见身内之五脏六腑?这乃因在根里的缘故，清清楚楚能看见外边的东西，一点都无障碍，因为是潜伏在眼根里边的缘故。

佛告阿难。如汝所言。潜根内者。犹如琉璃。彼人当以琉璃笼眼。当见山河。见琉璃不。如是。世尊。是人当以琉璃笼眼。实见琉璃。

佛问阿难：‘如果照你所说，心是潜伏在眼根内，犹如琉璃一样，那么当那个人用琉璃罩盖在眼睛上，应当看见山河大地，但是否还可以看见琉璃呢? 阿难答说：‘世尊!这个人戴上琉璃镜时，实在亦见琉璃镜的。

佛告阿难。汝心若同琉璃合者。当见山河。何不见眼。

佛问阿难：‘你的心如果和琉璃相合，所以向远看，可以看见山河大地，在近处又可看见琉璃，但又为何不能看见自己的眼睛?

有人说：‘只要照了镜子，我可以看见我的眼睛，但这肉眼是不能回光返照，来反观其目，反观自己的面的。

若见眼者。眼即同境。不得成随。若不能见。云何说言此了知心。潜在根内。如琉璃合。

假若能见自己的眼，那么眼睛就同外境一样，不是自己的，怎能成为随见随即能分别呢?假若不能看见自己的眼，怎可说这了知心潜在根内，如琉璃合一样?因心脏眼根内，如戴眼镜一样，便能看见山河大地，应该亦能看见眼，既不能见眼，则此譬喻不能成立。

是故应知。汝言觉了能知之心。潜伏根里。如琉璃合。无有是处。

所以应该知道，你说：觉了能知之心，是潜伏在眼根里，像琉璃合一样，这理论是不对的。

阿难白佛言。世尊。我今又作如是思惟。是众生身。腑藏在中。窍穴居外。有藏则暗。有窍则明。

阿难错在用识心来思惟，左思右想，不知真心就是清净明性，所以便越走越远，现在他又举出另一个譬喻。

阿难说：‘世尊!现在我又有这样的思惟，众生的身体，腑脏居中(脏即五脏：心、肝、肺、肾和脾。腑有六腑，即五脏的宫府所藏的地方，胃是脾之府，胆是肝之府，膀胱是肾之府，大小肠是心和肺之府，三焦是命之府)，窍穴居外(窍是孔穴，人有七窍即眼二、耳二、鼻二、口一，共七窍)，有藏则暗，因五脏是藏在六腑里，属暗，所以不能看见;有窍则明，窍穴则在外边，属明，所以可以看见。

我们人这个口穴，是深不可测，无法填满，今天食多少东西下去，明天又饿了，新陈代谢，都给它排除，因此每日都为食忙，如果不食三餐，则可节省三小时宝贵光阴来学佛法、来参禅，食三餐便白白花费三小时宝贵光阴，实在太可惜，所以我主张每日食一餐。

众生是众缘和合而生、众业和合而生，不是一种，而是由多种业缘和合，好像一粒种子，需要泥土、太阳、雨水……等等才能长大。

今我对佛。开眼见明。名为见外。闭眼见暗。名为见内。是义云何。

阿难又说：‘我现在对佛面前，开眼看见光明，就叫做见外，闭眼看见黑暗，就叫做见内，这个道理对不对呢?

佛告阿难。汝当闭眼见暗之时。此暗境界。为与眼对。为不对眼。若与眼对。暗在眼前。云何成内。

佛不答复阿难对不对，只再问他：‘当你闭眼见暗的时候，这黑暗境界，是和你的眼相对，还是不相对?假若和你眼相对，那么暗就在你眼前，怎可说在内呢?

若成内者。居暗室中。无日月灯。此室暗中。皆汝焦腑。若不对者。云何成见。

你如果执眼前的黑暗境界，成为见内，那么你居住暗室里面，没有日、月、灯三种光来照明，那么这暗室中的境界，都成为在内，都属你的焦腑，岂有这种道理呢?假若所见的黑暗境界，不和眼相对，那怎么能看得见呢?

焦是三焦，上焦在胃上，中焦在胃脐之间，下焦在脐下，三焦属命府，是六腑之一，所以叫焦腑。

若离外见。内对所成。合眼见暗。名为身中。开眼见明。何不见面。

假若你见暗时，是离开对外之见，不是反观，是内对身中，所成之见，则闭眼能见暗，见到身中之黑暗境界，但为何开眼见外的时候，不能见到自己的面部呢?

若不见面。内对不成。见面若成。此了知心。及与眼根。乃在虚空。何成在内。

假若开眼见明时，而不能反观，看见自己的面部，则可以证明，闭眼见暗时，亦不能反观，看见自己身中。所以内对之理论，就不能成立。假若开眼见明时，又能看见自己的面，那么这个明了能知分别的心，以及你的眼根，都是在虚空中，怎可说是在内呢?

若在虚空。自非汝体。即应如来今见汝面。亦是汝身。

假若你心和眼根，都是在虚空，虚空自然不是你的身体，和你就无关系。你若仍旧执著，离体之见，还是自体，那么我如来，现在亦离你体，而能见你面——难道亦是你的身体?

汝眼已知。身合非觉。必汝执言。身眼两觉。应有二知。即汝一身。应成两佛。是故应知。汝言见暗名见内者。无有是处。

你眼已有知，你身是否有感觉?本来都是你身合当无觉。假若你一定要执著，心和眼有两种感觉，那么心和眼亦应有二种知觉。如果是这样，岂不是你一身，应该成二佛?因此应当知道，你说见暗即是内，是不对的。