宣化上人：这个“情”，为什么说它是阴呢？

情想均等，生于人间

宣化上人慈悲开示：

“情想均等，不飞不坠，生于人间。想明斯聪，情幽斯钝。”

如果你九想一情，就会往上升;如果九情一想，就一定堕地狱去。现在，“情想均等，不飞不坠，生于人间”：有五分的情、五分的想，这情想平均了，也不会飞到天上去做天仙，也不会堕到地狱去做饿鬼。那么到什么地方去呢?就到你我现在这个地方来，我们这个地方就是人间。

生在人间，不是就永远在人间，那么到什么地方去呢?这个地方不过是一个转换的处所;好像搭车，这个地方是一个transfer(转换站)，又转那一班车去。

那么我们在人间，transfer到什么地方去呢?看你，以前你是五分的想、五分的情，现在看你想多、情多?你若情多，从这个地方就transfer到地狱去了;你若想多，就transfer到天堂上去。你要是没有情了，就transfer到佛国去了。你有一分的情，那也是有阴的;你若没有情了，就纯阳无阴，就是成佛去了!

所以这个地方说“想明斯聪”：这就是transfer，就是转了;你要是越想越聪明，越想越有智慧，越有智慧就越有智慧。“斯聪”，就聪明了。就是你修行一天比一天功夫有进步，一天比一天有进步，这个光就一天比一天多一点，一天比一天多一点，多来多去，你那个光和佛光一样了!这就叫“想明斯聪”。

“情幽斯钝”：这个“情”，为什么说它是阴呢?想，是一个很公开的，正大光明的。譬如你修行，你参禅打坐，这是一个正事;你听经，这也是个正事;你学佛法，这都是正事。这“想明斯聪”，你修行修行，就聪明了。

若谈情说爱呢?就不能大家坐到一起谈，一定要男女单独地到花园，或者到海边去，或者到树底下，坐到那个地方，你也小小声讲，他也小小声说。这两个人——广东话叫“密针”，就是慢慢的;这么一边慢慢谈、慢慢谈，单独两个人谈去，旁人看不见，这就叫“幽”。跑到树林里头见不得天那个地方，或者是在车里边，或者在船上;总而言之，很少人到的地方，这就叫“幽”。

“幽”，就是幽暗，见不得光，没有什么光明。幽暗属阴的，幽来幽去，就愚痴了。“钝”，就是愚钝、愚痴了。谈来谈去，谈得愚痴了，就堕落了，堕落到无底深坑里去了。

所以这个情，为什么它堕落呢?就是你谈来谈去的，两个人一齐堕到苦海里去了，不容易出来的!出来，那可要费一点大的力气。

除非有真正善知识，这么拖着你手：“出来!”把你给拖出来了;要不然的时候，不容易出来的。

恭录自《大佛顶首楞严经》浅释